
遍知贝玛嘎波大师教言集PK38སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།།
6-514
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།།
༄། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོ།
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་དབང་མཁྱེན་པའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས་སྤྲོས་པའི། །སྙིང་རྗེའི་ནམ་མཁར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད། །
6-515
ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཉི་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྙིང་གི་མུན་པའི་གཤེད་མ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །སྟོན་པ་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་འོས་ཉིད་གྱུར་པ། །ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དེ་ལ་འདུད། །ཐུབ་པ་དེ་ཡི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་དུ། །བསླབ་གཞིའི་རིན་ཆེན་ཅི་ཡང་བསྐྲུན་པ་རྣམས། །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བྱེ་བས་ཡོངས་གཟུང་བ། །རིས་མེད་འགྲོ་ལ་བགོ་བཤར་བདག་གིས་བྱ། ། སོ་སོ་ཐར་དང་དེ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའི་སྡོམ་པ་གསུམ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །ལུས་ངག་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤོང་བྱེད་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོ་ཐར་ཡིན་དབྱེ་བ་གང་། །བརྒྱད་བཞི་གཉིས་ཏེ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ལ། །སྔོན་དང་ད་ལྟར་གཉིས་སུ་གནང་བ་ཡིན། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པས་དགེ་བསྙེན་དུ། །ཁས་བླངས་དེ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་སྦྱིན། །ཞུ་དང་མཁན་པོར་གསོལ་དང་དང་པོ་དང་། །རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྲིབ་ཚོད་བསླབ་པ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལ། །ཁ་སྐོང་ཆོས་ལྡན་མི་མཐུན་གཉིས་དང་བྲལ། །དབུས་སུ་བཅུ་དང་མཐའ་ཁོབ་ལྔ་ལས་ནི། །ཉུང་བར་མི་རུང་སློབ་དཔོན་བཞི་ལས་འདིར། །གསང་སྟོན་ལས་བྱེད་གཉིས་སོ་དང་པོར་བྱ། །
6-516
ལོ་བཅུ་ལོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ལྡན་པའི། །མཁན་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན། །སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་མཛེས་པའི་བར་ཆད་མེད། །སྤྲོ་བྱ་གསོལ་དང་གསང་སྟོན་ཞུ་བ་དང་། །གསོལ་དང་གསོལ་བ་དྲི་འདོད་གསོལ་བ་དང་། །ལས་དང་གཞལ་དང་དུས་ལྔ་གོ་བྱེད་དང་། །ཡིན་མིན་ཕན་ཡོན་གནས་དང་ལྟུང་བ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་མཆོག་འདོད་མཉམ་དང་ཚུལ་འབྲེལ་དང་། །དུལ་དང་དགོས་དང་མ་བརྗོད་གུས་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བརྗོད་དག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཞེས་པའི། །ཚིགས་གཞན་དགེ་སློང་མ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་དབུས། །དང་པོ་མཁན་མོ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ། །གསོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་གྲིབ་ཚོད་དང་། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་སྤྱད་དུས་ལོ་གཉིས་སོ། །དང་པོར་བྱ་དང་མཁན་མོ་ཆོས་གོས་ལྔ། །ལྷུང་བཟེད་སྤྲོ་བྱ་གསོལ་དང་གསང་སྟོན་དང་། །ཞུ་གསོལ་གསོལ་བ་དྲི་དང་གསོལ་བ་དང་། །གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་བྱིན། །གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ནང་དུ་གསོལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་དྲི་དང་གསོལ་བ་ལས་ཀྱིས་སོ། །དུས་ཚོད་བརྗོད་དང་གནས་དང་ལྷུང་བ་དང་། །ལྕི་ཆོས་དགེ་སྦྱོང་འདོད་དང་མཆོག་འདོད་དང་། །མཉམ་དང་ཚུལ་འབྲེལ་དུལ་དང་དགོས་པ་དང་། །མ་བརྗོད་གུས་དང་བསྒྲུབ་བྱས་བསྡུས་པར་བཤད། །སྔ་མ་མ་སོང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེས། །གཞན་གཉིས་ཞར་གྱིས་ཐོབ་པ་མདོ་སྡེར་སྣང་།
6-517
དེས་དུས་ཀུན་སློང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན། །ཐེག་ཆེན་སོ་སོ་ཐར་པར་མཁས་རྣམས་བཞེད། །བཞི་མིན་གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་མིན། །དེས་ཀྱང་གདམ་ངག་སོགས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་བྱ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་བརྐུ་དང་མི་གསོད་དང་། །བླ་མའི་བརྫུན་བཞི་ཕས་ཕམ་ལྟུང་བའི་སྡེ། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཕྱིར་འདི་དག་གང་འབྱུང་ཀྱང་། །དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཇིགས་དང་ངོ་ཚ་མེད་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །ཆ་ཀུན་གཟུང་བཟོད་སྦྱོར་རུང་ལམ་མ་ཉམས། །ཁ་ཤུན་སོ་པགས་ལས་ཕར་ནད་མེད་ཀྱི། །ནོར་བུ་ལས་རུང་དྲུད་བདེ་མྱོང་བ་ནའོ།

三律仪庄严论
声闻律详解 第一章
三律仪庄严论
胜王智慧海洋所发出的，
悲心虚空中普贤光明，
普遍照耀的太阳文殊，
我向彼驱散心中黑暗者顶礼！
导师、教法及其所有持教者，
唯具无垢功德者，
三界应供养者，
向净饭王之子的传承礼敬！
于彼佛陀教法海中，
所造各种学处珍宝，
为众多智者龙王所持有，
我向无偏众生普遍分享。
别解脱戒与发心戒，
以及持明戒，这三种戒律，
依次为声闻、菩萨，
以及如来的律仪而宣说。
仅仅断除身语过失的，
戒律是别解脱，其分类为何？
八、四、二种，受戒仪轨，
分为古时与现在两种形式。
以皈依为始称为近事男，
受持五条学处。
请求、请阿阇梨，首先，
出家、沙弥、阴影测量、宣说学处。
对佛、法和僧伽，
法定人数，无二种不如法，
中央地区十人，边地五人，
不能更少，阿阇梨四人，此中：
密教授师与羯磨师二人首先，
年满十岁并具足随行的，
阿阇梨授予三衣与钵，
出生殊胜庄严无障碍。
勤问、请白与求密教授，
白与表白，欲问白与，
羯磨与审察及时节五，了解与，
是否、利益、依止、堕罪与，
希求最胜沙门、平等、相应律，
调伏与目的、未说、恭敬与，
应当实践所说，这些总摄。
对于女性则有"式叉摩那"，
另一阶段，中央地区六十二位比丘尼，
首先由和尚尼授予学处戒。
二白羯磨，阴影测量与，
宣说学处，修行期为两年。
首先应做和尚尼、五衣、
钵、勤问、白和密教授、
请白、表白、询问和白以及，
二部羯磨授予梵行住。
于两部僧中请求，
以白、询问、表白、羯磨。
时间、宣说、处所、堕罪与，
八敬法、欲求沙门、欲求最胜与，
平等、相应律、调伏、目的与，
未说、恭敬与实践所说总摄。
前者未过，受具足戒者，
同时获得其他二种，经典中说明。
若彼一切动机由发心摄持，
智者认为是大乘别解脱。
不是四依住者，未请问住处者非，
彼亦应以教诫等利益他。
非梵行、盗、杀人与，
上人妄语四他胜罪。
因其极为严重，此等任何发生，
比丘将完全堕落。
因恐惧、无耻、贪欲，
全部捉持、能忍受、应用、道未坏，
口皮牙皮之外，无病，
宝石可用、摩擦舒适、感受时。


 །སེམས་སྐྱེས་ཡིད་ཡིན་ཁ་ལ་རེག་པའི་བར། །སྦྱོར་ལྟུང་མཚམས་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར། །འཁྲིག་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་མིན་བཟློག་པ་ལ། །མི་སྐྲག་ལྕི་བ་མི་ཉན་རབ་ལྕི་དང་། །གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་ཡང་དང་རང་ཉིད་ལ། །ངོ་ཚ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བའོ་དེ་དག་ནི། །ཕས་ཕམ་གྱིས་བླང་སྦོམ་པོ་བཞིར་བཤད་དོ། །རྐུ་སེམས་མིར་རྫས་འདུ་ཤེས་མི་གཞན་ནོར། །ཡུལ་དུས་རིན་ཐང་ཚང་བ་མིས་བཟུང་བསམས། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་གཅིག་བདག་དོན་མ་བྱིན་པར། །བརྐུས་སམ་རྐུར་བཅུག་རྩད་ལའོ་དད་པས་མིན། །བརྐུ་ལ་སེམས་གཙོ་དེ་བྲལ་ཉེས་མེད་ཡིན། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཉམས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །མཚམས་ལས་མ་བརྒལ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །བརྒལ་བ་མཐར་འགྱུར་དུར་ཁྲོད་མི་དབང་ཟས། །
6-518
ཤོ་གམ་ཡུལ་ཆོས་ཆད་པ་མི་འཇལ་སོགས། །སྦོམ་པོར་གསུངས་ལ་ལྕི་ཡང་གོང་བཞིན་སྦྱར། །གང་དུ་མ་ཤཱ་ཀ་ནི་ཉི་ཤུ་ལ། །ཀརྴ་པ་ན་ཡིན་ན་མ་ཤ་ཀ །ལྔ་ལ་ཚང་ཞིང་བཅུ་དྲུག་ལ་བཞི་དང་། །བཅུ་གཉིས་ལ་གསུམ་བཞི་བཅུ་ལ་བཅུ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་པ་ནའི་བཞི་ཆར་གཅིག་པ་ཡིན། །མང་པོའི་སྐལ་བ་བརྐུས་ཚེ་རེ་རེའི་སྐལ། །རིན་ཐང་ལོངས་ན་མཐའ་ཡིན་མང་པོས་བརྐུས། །དེ་ཚེ་རང་སྐལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་གསུངས། །མི་ཉིད་གཞན་བསམས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། །འཁྲུལ་མེད་སྦྱོར་བྱས་ཤི་ནའོ་ཡན་ལག་གཅིག །མ་ཚང་ན་ཡང་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་གཟིར་ལ་ལྟུང་བ་མེད། །གསོད་དུ་འཇུག་དང་མཚོན་སྦྱིན་ཐབས་གཞན་དང་། །ལུས་ངག་ཡི་རང་འཆིར་བསྔགས་རྐྱེན་བྱས་མཐའ། །ལག་པ་གཅོད་དང་ནང་པར་འཆི་སེམས་ཀྱི། །རྗེས་མཐུན་བསྒྲུབ་སོགས་ཆུང་ངུར་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མ་བརྗོད་བློས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་དང་། །མངོན་ཤེས་འབྲས་བཅས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འདིར། །མི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་དེ་བདག་ལ། །ཡོད་ཅེས་མི་ལ་བརྫུན་སྨྲས་གཞན་གྱིས་ནི། །གོ་ལའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་གོ་བྱེད་ངག་གིས་མ་སྨྲས་ན། །ཉེས་བྱས་ཙམ་སྟེ་བརྫུན་གྱི་ལྟུང་བའི་རྟེན། །ཚིག་ཡིན་འབྲས་བུ་ལ་རྟོན་དངོས་སུ་དང་། །དེ་ཆོས་ཐོབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་བརྗོད་མཐའ། །
6-519
འདྲེ་མཐོང་ཞི་གནས་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་དང་། །དོན་མཐུན་ཟུར་གྱིས་གླེང་དང་ཕྱི་མ་དག །མ་སྨྲ་དང་དུ་ལེན་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན། །ཁུ་བ་འཛིན་དང་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་དང་། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། །ལྷག་མའི་སྡེ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས། །དག་བྱ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། ། བསམས་བཞིན་སེམས་ཅན་བགྲང་རུང་ཡན་ལག་ལ། །རེག་དང་རྩོལ་བས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ནའོ། །ལས་ལམ་མ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་རྫོགས་ན་དངོས། །ཤེས་བཞིན་འབྱིན་པ་གཞན་ནི་སྦོམ་པོ་དང་། །ཆུ་བཏི་མཐོང་ནས་ཆགས་གཏོང་ཉེས་བྱས་ཏེ། །ནད་སོགས་རང་བཞིན་འཛག་པ་ཉེས་མེད་ཡིན། །ཆགས་པས་བུད་མེད་རུང་ལ་མ་ཆོད་རེག །བདེ་མྱོང་ན་ཡིན་ཚུར་ལ་རེག་པས་ཀྱང་། །གཞན་ནི་ན་སྨད་སྐྱབས་དང་སེམས་དག་པ། །ཉེས་མེད་དུད་འགྲོ་མོ་སོགས་ཉེས་བྱས་སོ། །འཁྲིག་དོན་བུད་མེད་མདུན་དུ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས། །བརྡ་འཕྲོད་ནའོ་དངོས་སྒྲ་མི་བརྗོད་ན། །སྦོམ་པོའོ་ཚུར་སྨྲ་དང་དུ་བླང་བའང་མཚུངས། །རྟེན་རུང་བུད་མེད་འདུན་པ་བདག་ཉིད་དང་། །འཁྲིག་བརྗོད་བསྔགས་གོ་བསྔགས་ལ་ཡི་རང་ལའོ། །དངོས་མིན་རིས་འདྲ་བརྗོད་པ་སྦོམ་པོ་དང་། །བརྟེན་མི་བཟོད་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཞེས་བྱོས། །སྤྲད་བྱ་མ་འཁྲུལ་སྤྲད་འདོད་རང་གཞན་དང་། །
6-520
ཕྲིན་གྱིས་བུད་མེད་སྐྱེས་སྤྲད་ཕྲད་ནའོ།

简体中文直译
当心生起至接触口时，
违犯边界便成为正行。
对于淫欲，认知不是主要，对于抗拒，
不恐惧严重、不听从极严重，
对他人有惭愧则轻，对自己，
无羞耻极轻。这些，
被解释为他胜所摄的四种粗罪。
以盗心，人物的认知，他人财物，
地点时间价值具足，思考为人所持有，
同一行为，为自己未经给予而，
偷窃或使偷窃至根除。非因信仰。
盗窃以心为主，离此则无过。
余支分损坏成为粗罪。
未越界限为行为罪，
越过则成究竟。墓地非人主物，
税关地方法规罚款不缴等，
说为粗罪，轻重如前应用。
于何处二十摩沙迦，
为一迦利沙波那，五摩沙迦，
构成，十六为四，
十二为三，四十为十，
皆为一迦利沙波那的四分之一。
盗多人份额时，按各自份额，
价值足够则为究竟，多人盗时，
此时计算自己份额价值。
人本身，认为是他人，对此认知，
无错行为导致死亡，一个支分，
不具足时也成为粗罪。
心乱、被感受困扰者无罪。
教唆杀人、给予武器、其他方法，
身语随喜、赞美死亡、造成条件为究竟。
砍手、明日死的念头，
随顺实现等应知为小罪。
以述说意图，禅修等，
神通及果、众多功德于此，
称为"超人法"，说自己，
拥有此等向人妄语，除非他人，
对此已生傲慢。
以身表示但口未说，
仅为恶作，妄语罪的基础，
是语言，依果为真实，
通过法得而全失所述为究竟。
见鬼、止观、假托他人，
符合意义、暗示提及、后者，
不说而接受则为粗罪。
执持精液、说淫语、侍奉为媒，
房屋、大房屋和无根据，
些微、僧团分裂及随顺，
污家及违抗教令，
为余罪类，皆由僧团，
应净治，因为是余罪。
故意对于可数众生支分，
触摸并以努力泄精时。
业道未完成而行为完成为正行。
明知而泄精，其他为粗罪，
见到水泡而放纵欲望为恶作，
疾病等自然泄漏无罪。
以贪欲触摸适合的女性未隔离，
产生快乐时才算，被触摸也是。
其他如病者、求救者及清净心者，
无罪，对雌性动物等为恶作。
淫欲目的在女性面前说淫语，
理解时才算，不直接说出，
为粗罪。主动说与接受同等。
基础为适合女性，欲望、自己，
说淫欲、赞美、理解、赞同时。
非实体相似说法为粗罪，
对依靠不能忍受者为恶作。
所介绍者无错，愿介绍、自他及，
通过使者介绍女男，相会时。


 །ཆུང་མ་བདུན་ལ་འཐབ་ཚིགས་བདུན་རིམ་བཞིན། །དང་པོ་གསུམ་ལ་དང་གསུམ་བསྡུམས་ཉེས་བྱས། །བར་གསུམ་ན་སྨད་ལྷག་མ་དངོས་གཞི་ཡིན། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ཆུང་མའི་དང་པོ་གསུམ། །མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་འཐབ་ཚིགས་བདུན་ཐམས་ཅད། །དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་ན་སྨད་འགྱུར་བ་མེད། །བདག་ཡོད་མ་གསོལ་མ་བསྟན་གཞི་དང་ནི། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པར། །ཚད་ལས་ལྷག་པའི་རང་གི་ཁང་བྱས་ལའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཚང་སྦོམ་པོ་གཞན་ན་སྨད། །སྲིད་དུ་བཅུ་གཉིས་ཞེང་དུ་བདུན་གྱི་གྲངས། །བདེ་གཤེགས་མཐོ་སྟེ་དེ་ཚད་ཁྲུ་གཅིག་དང་། །ཕྱེད་ཡིན་དེར་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྤྱད་རུང་། །བདག་མེད་མ་གསོལ་མ་བསྟན་གཞི་དང་ནི། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་རྩོད་བཅས་ས་ལ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ལའོ། །ཡན་ལག་གཅིག་དམན་སྦོམ་པོ་གཞན་ན་སྨད། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་ནི་སྨད་འདོད་པས། །ཕམ་པའི་སྐུར་ཚིག་སྨྲས་པའོ་ཉམས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་སྙད་ཀ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྨྲ་བ་བག་ཙམ་ཡིན་པར་གྲགས། །མཐུན་པ་དབྱེ་སླད་རྩོད་པ་བླངས་ནས་གཟུང་། །བཞམས་དང་གསོལ་བཞིས་ལན་གསུམ་བསྒོམས་མི་ཉན། །ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་ཕྱེ་ཞིང་བྱེ་བ་ནའོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་མི་བཟློག་ཉེས་བྱས་དང་། །གསོལ་བཞི་གཅིག་གི་སྦོམ་པོ་བསྐྱར་བ་ཡང་། །
6-521
གསུམ་པས་མ་བཟློག་ལྷག་མའོ་རིམ་པ་འདི། །འོག་མ་གསུམ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན། །གང་ཡང་དེར་རྗེས་འབྲང་བའི་སྡིག་ལྟ་ཅན། །བཞམས་དང་གསོལ་བཞིས་བཟློག་བྱས་མ་བཟློག་ནའོ། །འགྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པ་དག །མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་བསྐྲད་ན་དགེ་འདུན་ལ། །སྐུར་འདེབས་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་གཏོང་། །གླེང་བ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་དག །བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡང་། །སྤང་ལྟུང་འབའ་ཞིག་པ་གཉིས་ལྟུང་བའི་སྡེ། །འདི་སྤྱད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །འཆང་བྲལ་ཟླ་དང་འཁྲུར་འཇུག་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སློང་བར་རིགས་པ་དཔགས་པ་སློང་། །སོ་སོ་བསྐུར་བ་སྲིན་བལ་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་རྨེལ་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་དང་། འཆང་ཚོལ་འཐག་འཇུག་སྐྱེད་དང་བྱིན་འཕྲོག་དང་། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་དགོན་པ་རས་ཆེན་དང་། །བསྔོས་དང་གསོག་འཇོག་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས། །རུང་གོས་ལྷག་པོ་ཚད་ལོངས་མ་འབྲེལ་ཞིང་། །འབྲེལ་ཀྱང་ཤན་ཞུགས་འཆང་འདོད་ཞག་བཅུ་ལས། །ལྷག་བཅངས་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་མ་བཏིང་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་དྲ་བ་ཕོར་བུ་མཚུངས་པ་ཡིན། །རང་རྫས་རང་གིར་ཤེས་ལའོ་གཞན་རྫས་ལ། །རང་གིའམ་སོམ་ཉི་ཉེས་བྱས་གཞན་ཉིད་ཀྱིར། །རང་གིར་གཞན་ཤེས་ལ་གཉིས་ཉེས་པ་མེད། །གཞན་བགྲོད་གནང་བ་མ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་མིན། །
6-522
སྲ་བརྐྱང་བཏིང་མིན་ཆོས་གོས་ནུབ་གཅིག་བྲལ། །འབྲལ་སྤང་གྱིས་གོས་མེད་པ་དག་ལ་མིན། །མ་བཏིངས་གང་རུང་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ཡི་གོས། །མི་ལྡང་ཁ་སྣོན་རེ་བཅས་འབྲེལ་མིན་འབྲེལ། །ཤན་ཞུགས་འཆང་འདོད་སུམ་ཅུ་ལས་ལྷག་པའི། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བཅངས་འཇོག་པའང་ཟླ་སྤང་ངོ་། །ཉེ་མིན་རབ་བྱུང་མ་ལ་འབྲེལ་བའི་གོས། །རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅུག་ལའོ་སོམ་ཉི་ཉེས། །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མར་བསམས་ཆོས་གོས་བླངས། །ལོན་ནའོ་བརྗེ་ཆོས་དབུལ་པོར་ཉེས་པ་མེད། །ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་ལ་ཆོས་གོས་ཚད། །ཕྲོགས་རླག་ཚིག་ཁྱེར་མིན་པས་བླངས་ལོན་ལའོ། །མེད་པས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཚད་ལྡན་པ། །ཟུང་ལྷག་བླངས་པ་ཐོབ་ལའོ་རྗེས་གནང་མིན། །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་གཅིག་བརྟག་རུང་དྲན་བརྗོད་གོས། །རིན་མདངས་ཁྲུ་ཚད་ཀྱིས་སློང་ཐོབ་ན་ཡིན། །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་པ་མང་པོར་བརྟག་དྲན་བརྗོད། །བསླངས་པ་སྦྱོར་བ་གཅིག་པས་ཐོབ་པ་ལའོ།

简体中文直译
对七位妻子，七种争吵词依次，
前三种对前三种和解为恶作，
中间三种为呵责，余罪为正行。
对十位女友，除妻子的前三种，
对所有其他，全部七种争吵词，
都成为正行，不会成为呵责。
自己所有未请求未指示基础以及，
不应开始伴有争议，
超过限度的自建房舍时。
五支分具足为粗罪，其他为呵责。
长度十二，宽度七的数量，
善逝高度，其尺寸一肘零，
二分之一，其中可行四种威仪。
无自己所有未请求未指示基础以及，
不应开始伴有争议的地上，
为僧团利益建造寺院时。
缺一支分为粗罪，其他为呵责。
无理由而想诋毁他人，
说出他胜诽谤语，对已破戒者也，
同样，依靠一些，
微小过失而说，被称为"些微"。
为分裂和合，接受争端并执持，
呵责与四白三次劝诫不听，
集会人数足够被分裂而分开时。
被呵责劝诫不回避为恶作，
一次四白为粗罪，重复，
三次未回避为余罪，这一次序，
也应用于下面三种。
任何随顺彼恶见者，
被呵责及四白劝止而未回避时。
以交往和资具使堕落者，
所见闻知，驱逐后对僧团，
诽谤，呵责劝告表白不舍弃。
在被质问时，自己是清净比丘，
说不该说之事也，
单独舍堕罪，二罪类，
行此将堕恶趣故。
持有分离一月使洗取用及，
乞求与应乞度量乞，
各自差遣蚕绵两部分，
六与一掌长道路与除草，
金银明显标志和买卖，
持有寻找使织利息夺取，
争吵所生阿兰若大布及，
指定积蓄，说为舍堕罪。
适合衣物多余达标准未相连且，
即使相连但混杂，持有意愿超过十日，
多持有为持有舍堕罪，未铺设时。
钵、筛网、碗相同。
自己财物认知为自己时。对他人财物，
认为是自己或怀疑为恶作，他人之物，
认为是自己而他人知道为自己，二者无过。
未获允许前往他处，无加持，
无坚固展开铺设，法衣一夜分离，
离衣舍堕对无衣者不适用。
未铺设，缺任何一种，无因缘衣，
不足添补有希望未连接已连接，
混杂想持有超过三十日，
黎明出现而持有停留也是月舍。
非亲属出家女性相关衣物，
使其洗旧衣时。怀疑为恶作。
非亲属比丘尼所想法衣取得，
获得时。交换法施贫者无过。
居士非亲属法衣尺寸，
非抢夺毁坏语言携带而取得获得时。
因缺少上衣下衣具足尺寸，
取得一套以上获得时。非开许。
非亲属一家可观察记忆述说衣，
价值光泽肘尺寸乞求获得时。
非亲属多位居士观察记忆述说，
乞求一次行为获得时。


 །ཕྲོགས་པ་སོགས་ལ་གཉིས་ཀ་ཉེས་མེད་ཡིན། །གསུམ་ཆར་ཁྱིམ་པ་མི་ཡིན་མི་རུང་སྤངས། །དྲི་བསྟན་བསྒོས་ཤིང་སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐར། །རྗེས་བརྗོད་བསྐུལ་བ་དྲུག་རྫོགས་གོས་ཐོབ་ལའོ། །མཐར་སྟེར་སྤང་བརྗོད་སྦྱིན་པོར་རིན་ལོང་སྨྲ། །མ་གོ་བསྐུལ་མིན་གུས་ན་ལེན་ཉེས་མེད། །དཀོན་པའི་སྲིན་བལ་གསར་སྟན་བྱེད་དང་འདོད། །བྱེད་འཇུག་བཀྲམ་པ་ཉིད་ལའོ་འདྲེས་པ་ལ། །ན་སྨད་རྙིང་སྤྱོད་བྱས་ཟིན་ལྟུང་མེད་དོ། །
6-523
དེ་བཞིན་ལུག་བལ་གསར་པ་ནག་པོ་ཡང་། །བལ་གསར་དཀར་འཁོབ་ཕྱེད་ལས་ནག་པོ་ཉིད། །ལྷག་ལའོ་བསམས་དང་གནང་བ་མ་ཐོབ་དང་། །ཡོད་བཞིན་ལོ་དྲུག་ནང་དུ་སྟན་བྱས་ལའོ། །གདིང་བ་གསར་པར་བདེ་གཤེགས་མཐོ་གང་ཙམ། །རྙིང་པ་སྣོན་ལས་དབྲི་ན་ཡོད་ནུས་ལའོ། །གྲོང་འགྲོ་རྒྱང་གྲགས་དགོན་ནས་དགོན་དཔག་ཚད། །གཞན་མེད་གསུམ་ཚུན་འདས་བལ་ཁུར་ལས་སོ། །ཞྭ་སོགས་ཆེད་དུ་ཉུང་ཁྱེར་ཉེས་པ་མེད། །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་བལ་རྨེལ་བཅུག་ལའོ། །རུང་བ་མ་བྱས་གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ལ། །རེག་གམ་རེག་འཇུག་ལེན་འདོད་ལོན་པ་ལའོ། །སྣོད་སོགས་སྙད་བཏགས་ལ་མིན་ཆོས་གོས་དང་། །ལམ་རྒྱགས་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ནི་རུང་བར་གསུངས། །མེ་དང་ཆུ་དོན་ཤེལ་འཆང་ལྷུང་བཟེད་ནི། །ལྕགས་དང་ས་ལས་བྱས་མིན་བདག་གིར་མིན། །དེ་མེད་སྤྱད་དགོས་བྱུང་ལ་སྨན་ཕོར་གསུངས། །རྙེད་འདོད་སྦྱོར་བ་ལས་གཅིག་སྐྱེད་བྱུང་ནའོ། །རང་དོན་ཁེ་སྤོགས་འདོད་ཚོད་གྲུབ་པ་ལའོ། །གཉིས་པོ་དཀོན་མཆོག་དོན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མིན་ཞག་བཅུ་ལས། །ལྷག་པ་རང་དོན་བཅངས་ལའོ་ཤན་ཞུགས་ཀྱང་། །ལྷན་པ་ལྔ་མེད་སྤྱད་བཟོད་ཡོད་བཞིན་དུ། །ལྷུང་བཟེད་གསར་པ་གཞན་ཚོལ་གྲུབ་པ་ནའོ། །འབྲེལ་མེད་བྲིམས་པ་བཅངས་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཉེ་མིན་གླ་རྔན་མེད་པར་འཐག་བཅུག་ལའོ། །སྦྱིན་པོས་བསྒོས་ལས་རང་གི་བསྐྱེད་གྲུབ་ལའོ། །
6-524
དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་དུས་གཞན་ཁྲོ་བ་ཡིས། །ལུས་ངག་གིས་ཕྲོགས་དེ་ལུས་དེ་བྲལ་ལའོ། །བརྟད་པ་ལྔ་ལ་བདག་གིར་བྱ་སྔས་དང་། །བགོ་སྔས་ཕྱིས་ལའོ་སྦྱིན་པའི་ཚིག་ཉེས་མེད། །བཏིངས་མིན་དགོན་པ་བ་ནི་འཇིགས་བཅས་ཀྱི། །རང་དང་མཚམས་གཅིག་ཆོས་གོས་གནས་ལས་གྲོང་། །གཞན་དུ་ཞག་བདུན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་ལ་སོས་ཀའི་ཟླ། །ཕྱི་མ་ལས་སྔར་འདོད་བླངས་ཐོབ་པ་དང་། །དགག་དབྱེ་ཟིན་ནས་ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་བཅངས་ལའོ། ། དགེ་འདུན་བསྔོས་ནོར་ཤེས་བཞིན་བདག་གིར་འདོད། །རང་ལ་བསྒྱུར་བརྩོན་དབང་བར་གྱུར་བ་ནའོ། །ཁང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་རྙེད་ཐུན་གསུངས། །སྨན་བཞི་བཟའ་ཆེད་བྱིན་རླབས་བྱིན་ལེན་བྱས། །རང་ཆེད་འདོད་པས་བརྩམས་ཤིང་དུས་ཡོལ་ལའོ།

简体中文直译
对于抢夺等两者都无过。
三种都不是居士，不适合舍弃，
询问指示告知并说出最终，
复述劝请六项完成获得衣时。
最终给予舍说施主价值足够说，
未懂未劝请若恭敬接受无过。
稀少蚕绵新坐具制作和想要，
使制作铺设时。对混杂，
为呵责，用旧已完成无罪。
同样新黑羊毛也，
新白羊毛边地过半为黑色，
超过时。认为与未获许可及，
尽管有而六年内制作坐具时。
新敷具上善逝一掌那么多，
旧的添加而减少有能力时。
往村行一声闻，从寺院到寺院一由旬，
无他物三日内超过离开携带时。
帽子等为目的少量携带无过。
非亲属比丘尼使梳理羊毛时。
未作适合金等珍宝，
触摸或使触摸欲取获得时。
对容器等假托不算，法衣与，
路粮药物资具说为适合。
火与水目的水晶持有钵，
非铁与土制非自己所有，
无彼必须使用时说为药碗。
欲获利行为任一利息产生时。
为自利欲取利如愿实现时。
两者为三宝利益无过。
适合钵非相关超过十日，
多数为自己持有时。即使混杂，
无五补丁堪用同时，
寻找其他新钵实现时。
无关联分配持有无过。
非亲属无工资使织时。
施主命令下自己增益实现时。
给予比丘时他人因发怒，
以身语夺取，离开其身时。
对五种争论，认为是自己先及，
分配先后时。给予的语言无过。
未铺设阿兰若比丘有危险的，
与自己同一界限法衣处所前往村庄，
其他处所七日黎明出现时。
对非亲属居士夏季月，
后月之前欲取获得及，
自解夏后超过半月持有时。
僧团指定财物明知欲据为己有，
努力转为自己拥有成功时。
两处有不同布萨说有份共享。
四种药为食用加持受持，
为自己希求而开始过时时。


 །བརྫུན་སྐྱོན་ཕྲ་མ་སྐྱོ་སྔོགས་སྟོན་དང་འདོན། །གནས་ངན་མི་ཆོས་སྐུར་འདེབས་ཁྱད་དུ་གསོད། །ས་བོན་འཕྱ་བསྒོ་གནས་འདིང་བསྐྲོད་ཕྱིས་གནོན། །རྩ་དབྱུང་འདེབས་པ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བརྩིག །མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ཟས་དང་གོས་བྱེད་དང་། །གོས་བྱིན་དོན་མཐུན་གྲུར་འཇུག་གཅིག་འདུག་འགྲེང་། །སྦྱོར་བཅུག་ཡང་ཡང་འདུག་གནས་ལྷག་པར་ལེན། །གཅིག་སྟོབས་འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བསོད་པ་སྲོག་ཆགས་བཅས། །འདུག་འགྲེང་གཅེར་བུ་དམག་བལྟ་ནང་དུ་གནས། །མྱོང་དང་བརྡེག་གཟས་འཆབ་དང་གཅོད་དུ་འཇུག །མེ་རེག་འདུན་པ་མ་རྫོགས་ལྟ་མི་གཏོང་། །
6-525
རྗེས་ཕྱོགས་བསྙིལ་སྡུད་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཁྲུས་དང་དུད་འགྲོ་འགྱོད། །ག་ག་རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤངས་བྱེད་སྦེད། །ཕྱིན་པས་སྐུར་འདེབས་བུད་མེད་རྐུན་མ་དང་། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་བསྐོ་དང་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བསླབ་དང་ཉན་རྣ་མི་སྨྲ་མ་གུས་ཚུལ། །ཆང་འཐུང་དུས་མིན་གྲོང་རྒྱུ་ནུབ་མོ་དང་། །བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་ཁབ་རལ་ཁྲི་རྐང་དང་། །ཤིང་བལ་གདིང་གཡན་རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་གོས། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ་དགུ་བཅུར་གསུངས། །ཤེས་བཞིན་བཞི་མིན་བརྫུན་སྨྲས་གོ་ལས་སོ། །མཐུན་ལ་སྐྱོན་བདུན་རུང་མིན་སྨྲས་སོ་འདོད། །དགེ་སློང་འབྱེད་ཚིག་གོ་ནའོ་རྩོད་པ་བཞི། །ཞི་བྱེད་ཆོག་རྫོགས་སྐྱོ་སྔོགས་བཞི་མིན་ལའོ། །གྲོགས་མེད་བུད་མེད་ལ་ལྔ་དྲུག་བརྩམས་ལྷ། །སྟོན་ན་དྲུག་མིན་པ་ལའོ་ཉན་སློབ་མིན། །མ་རྫོགས་ཅིག་ཅར་འདོད་སྟོན་མ་གནང་བར། །གནས་ངན་ལེན་ལྟུང་མ་རྫོགས་པར་བརྗོད་དོ། །འཕགས་མིན་མ་རྫོགས་པ་ལ་བདེན་ཉིད་ཀྱི། །མི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་། །རུང་བར་བྱས་ལ་ཤེས་ངོར་དགེ་འདུན་རྫས། །གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་ཟེར་ནའོ་འདོད་པས་བསླབ། །ཕྲ་བ་ཁྱད་གསོད་འདུལ་ལའོ་ཉམས་བྱེད་བློས། །ས་བོན་ལྔ་སྐྱེས་མི་གཏོང་འཇོམས་པ་ལའོ། །བཅུ་གཉིས་གང་ཟག་ལ་འཕྱ་ཞོགས་འཕྱ་བྱེད། །བགྲངས་ལའོ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ཡི། །གྲངས་སུ་བཅུག་ལའོ་མི་སྨྲ་གཟོན་ཉེས་བྱས། །
6-526
དགེ་འདུན་གནས་མལ་མ་བཅོལ་གྱི་ནར་བོར། །ཕན་ཕུན་གྱུར་འདས་ལའོ་གཡར་བསྲུང་དང་། །བརྟུལ་དང་གུས་པ་རིམ་བཞིན་ཉེས་དམིགས་སར། །བཏིང་རྩྭ་མ་བསྡུས་མ་བཅོལ་ཕན་ཕུན་འདས། །སྡང་བས་ཁང་སྐྲོད་ཐོན་ནའོ་བཅོལ་འཇུག་ཀྱང་། །སྔར་ཞུགས་ཤེས་བཞིན་མཐོ་འཚམ་ཕྱིས་མནན་ནའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་རྙི་བར་ཁྲི་རྐང་ནོ། །འདོད་པས་གཙུགས་པ་ཐལ་བྱུང་སོང་བ་ནའོ། །སྲོག་ཆགས་བཅས་ཆུ་སྤྱད་དོན་ཕྱིར་འདེབས་ལའོ། །མི་བརྟན་མ་གཏོད་ཁང་བརྩིག་རིམ་ཉིན་ལྷག །གསུམ་མིན་ནའོ་མ་བསྐོས་དགེ་སློང་མར། །ཆོས་སྟོན་པ་ལའོ་ཤེས་བཞིན་ཉི་ནུབ་ཡང་། །འདོད་སྲེད་མིན་ལ་ཟས་ངོར་སྟོན་སྨྲས་སོ། །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་ཡི་གོས་བཟོས་དང་། །གོས་སྦྱིན་ཡང་ངོ་འདི་ལ་བཞི་ཉེས་མེད། །དགེ་སློང་མ་དང་གཅིག་ལམ་གྲུར་འཇུག་ཀྱང་། །འཇིགས་བཅས་ཉེས་མེད་ཞར་ལ་སྦྱིན་ལེན་གནང་། །དབེན་པར་བུད་མེད་དང་བཅས་གཅིག་བུར་འདུག །འགྲེང་ཡང་ཉེ་མིན་མ་གཉེར་དགེ་སློང་མས། །སྦྱོར་བཅུག་ཟོས་ལའོ་དུས་ཡོན་ཉེས་པ་མེད། །གནང་མིན་ཉེ་མིན་ཁྱིམ་ལས་ཟས་གཉིས་ཟོས། །ཁྱིམ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱིར་གཏོགས་ཞག་གཅིག་ལས། །ལྷག་གནས་ཟོས་ནའོ་ཅི་བདེར་མིན་ཉེ་དུ། །མིན་ལ་རབ་དོ་བླངས་པའོ་ཟོས་ཟིན་སྤངས། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་བཅའ་བཟའ་འཆའ་འམ་ཟོས། །ངན་སེམས་ཀྱིས་བརྫུན་བསྟབས་ན་དེས་ཟོས་ཚེའོ། །གནང་མིན་མཚམས་ནང་ལས་ལོགས་འདུས་ཟོས་སོ། །
6-527
རང་གནས་ཕྱེད་ཡོལ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར། །དུས་རུང་ཟས་ཟོས་པ་ལའོ་གནང་ལ་མིན། །ཆོ་ག་གཅིག་སྨན་བཞི་གསོག་འཇོག་བྱས་ཟོས་ལའོ།

简体中文直译
妄语、挑剔、搬弄、掘显、教读、
恶作、超人法、诽谤、轻侮、
种子、讥讽、教诫、铺座处、驱逐后压制、
掘根、投掷依次两堆、
未受派日落食物与做衣及、
施衣同义乘船一同坐立、
使受再三坐住过量取、
一同食集合非时积存及、
未经受持赞食带有生命、
坐立裸露观军住于内、
饮用与击打隐藏使割断、
触火未满欲望不舍视、
随顺倾倒收集未转口及、
满足基所属沐浴畜生后悔、
嬉戏与共同弃行隐藏、
前往诽谤女性盗贼与、
未满二十岁任命宴会安排、
学处窃听不语不恭敬、
饮酒非时游村夜晚及、
轻侮学处针盒床脚与、
木棉敷疥布大衣善逝衣、
称为堕罪共九十种。
明知非四种妄语被理解时。
和合中七种过失说不适当事欲。
使比丘分裂语言被理解时。四种诤论，
安息法圆满掘显非四种时。
无伴随女性说五六开始超过，
教授时对非六者。非听闻学习者，
未圆满一次希望教授未被允许，
恶作罪对未圆满者宣说。
对非圣者未圆满说真实的，
超人法时。神通也，
认为适当对有知者说僧团物品，
给予个人说时。以欲望学习，
对小事轻侮律时。以破坏心，
对五种已生种子不放弃摧毁时。
对十二种人讥讽笑话造成讥讽，
计数时。教诫对耳朵伤害的，
计入数量时。不语伤害为恶作。
僧团卧具未嘱托随意丢弃，
利弊超过时。借用守护与，
克制与恭敬依次过失处。
铺草未收集未嘱托利弊超过，
以嗔心驱逐住处离开时。即使嘱托允许，
知道先入故意挤压后压制时。
寺院屋顶腐朽处放置床脚。
因欲望安置突然离去时。
带有生命水用于目的投掷时。
不坚固未做好房舍建造连续日超过，
非三种时。未被指派对比丘尼，
说法时。明知日落又，
非为欲求对食物教授说法。
非亲属比丘尼的衣服制作与，
施衣也。此中四种无过。
与比丘尼一同道路乘船也，
有危险无过顺便允许施受。
僻静处与女性一同单独坐，
站立也。非亲属未安排比丘尼，
使受用食时。时分供养无过。
未允许非亲属家中两种食物食用，
另一家属于外道超过一日，
多住食用时。非随意亲属，
非亲对于净人取用。食用完毕舍弃，
未作剩余固体食物嚼或食，
以恶心教唆妄语彼食用时。
未允许界内外集合食用。
自处午后日出前，
时宜食物食用时。允许则非。
同一仪轨四种药积存食用时。
;


 །ལག་ཉ་མཚམས་བཙོས་ཞག་ལོན་ཞར་ལས་ཡིན། །རུང་མིན་བྱིན་ལེན་ལྔས་མིན་ཞིག་ཤེས་ཟོས། །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་པར་བསོད་པའི་ཟས་བླངས་ཟོས། །རུང་བ་ལྔ་མིན་ཆུ་ལ་སྤྱད་པ་གཉིས། །གང་རུང་སྤྱད་ལའོ་བལྟར་ཡོད་ཤི་དེ་སྙེད། །ཁྲོན་པ་ཆུ་ཚགས་ལྔ་དང་དགེ་སློང་དང་། དགེ་འདུན་ཡིད་ཆེས་དེ་ཡི་རུང་བ་ལྔའོ། །བརྣག་པས་ཉལ་པོ་བཤོམ་ཁྱིམ་འདུག་པ་དང་། །འགྲེང་བའོ་འཇིགས་དང་མ་ཚོར་ཐ་དད་མིན། །འདི་མེད་བལྟོས་མིན་བཏང་མིན་དེ་ལ་ནི། །རུང་ཟས་རང་གིས་བྱིན་ནམ་འཇུག་པ་ལའོ། །གཡུལ་ལ་བལྟ་དང་ནང་གནས་རེག་བཤམས་པ། །དཀྲུག་དང་བལྟ་ཆེད་མཚམས་ལས་འདས་པ་ལའོ། །གསུམ་ཀར་རྐྱེན་དབང་ཉེས་མེད་སྡང་བས་བརྡེག །འཕོག་ནའོ་དེ་སྙེད་ལྟུང་འབྱུང་བརྡེག་པར་གཟས། །ཚོར་ནའོ་དབང་མིན་གྲོགས་ལྟུང་ཉིན་མཚན་མཐར། །འཆབ་ནའོ་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པོ་ཟན་གཅོད་བཅུག །དུས་མིན་མེ་ལ་རེག་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །ལས་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་སློག་སྨྲས། །མ་གནང་མ་རྫོགས་ལྷན་ཅིག་གནས་བཞིར་ཞག །གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚུན་ཉལ་བ་ལའོ། །ཆོས་འགར་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་བསྒོ་སྨད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་གནས་དབྱུང་བར་སྨྲ་ཡང་དག་དང་། །གནས་ལོངས་གཅིག་བྱེད་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་ལ་ཡང་། །
6-528
མ་བསྒྱུར་གོས་གྱོན་པ་ལའོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། །རུང་གྱུར་རིན་ཆེན་གཡུལ་དང་རོལ་མོའི་ཆས། །སྐུད་རྒྱན་རག་གམ་འཇུག་གླུ་གར་བྱེད་ལའོ། །ཆོས་ལྡན་གཞན་གྱིར་བསྔོར་རུང་ཉེས་པ་མེད། །རྙེད་ན་བདག་པོར་དེ་མེད་དགེ་འདུན་རྫས། །གནང་མིན་འཇུག་ངོགས་རུང་མིན་རིལ་པོར་བཀྲུས། །དུད་འགྲོ་གསོད་དམ་གསོད་བཅུག་ཤི་བ་ནའོ། །རྫོགས་ལ་དགེ་སློང་མིན་དོན་འགྱོད་སྐྱེས་ལའོ། །གཡའ་བར་བྱ་སེམས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ལའོ། །དགའ་བས་ཆུ་ལ་རྩེད་འཇོ་མིན་ལ་ཡང་། །མ་བསྲུང་བུད་མེད་ལན་ཅིག་ཉལ་མཚན་མཐར། །སྔངས་འདོད་འཇིགས་རྒྱུས་གོ་ནའོ་འདི་པ་དབང་། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ་འཇུག་ཕན་མིན། །བྱིན་པ་སླར་སྤྱད་གཞི་དེས་དགའ་མིན་ལའོ། །འདོད་པས་ལྷག་མའི་སྐུར་བརྗོད་བག་ཙམ་ཀྱང་། །འདོད་པས་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ལམ་འགྲོ་བ། །ཕན་ཕྱིར་མིན་ལའོ་རྐུན་མ་ཡང་དེ་བཞིན། །མ་ལོན་རྫོགས་ནའོ་མ་གནང་ས་བརྐོས་པའོ། །བོས་པ་བཞི་མིན་གཉེར་མིན་བླངས་ཟོས་ནའོ། །བསླབ་བསྐུལ་མི་ཤེས་ཉིད་བརྗོད་གོ་བ་ནའོ། །རྩོད་ཕྱིར་གྲོས་ལ་ཉན་རྣ་བྱས་གོ་ན། །ཞི་འདོད་མ་གཏོགས་ཆོས་ལྡན་ལས་ལ་འདུས། །མ་སྨྲས་འགྲོ་ན་ཉེན་ཀོར་འདས་པ་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་ཤད་སྦྱང་མེད་སློག་ལའོ། །འབྲུ་འམ་བཅོས་མའི་ཆང་ནི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་། །རྐྱེན་མིན་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་འགྲོ་འདས་པ་ལའོ། །བོས་དེར་མ་སླེབ་མ་བསྒོ་འདོད་པས་གྲོང་། །
6-529
སྔ་དྲོ་གསུམ་དང་ཕྱི་དྲོ་བཞིར་རྒྱུས་ལའོ། །ནམ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནའོ། །འདོན་པ་འདི་ཡོད་ད་གཟོད་ཤེས་སྨྲ་ན། །རྨོངས་མིན་ནའོ་རིན་ཆེའི་ཁབ་རལ་བཟོས། །དགེ་འདུན་མལ་ཁྲི་རྐང་ཚད་ལྷག་བྱས་དང་། དེ་མལ་བལ་བདལ་གདིང་བ་གཡན་པ་དགབ། །རས་ཆེན་ཆོས་གོས་ཚད་ལས་ལྷག་བྱེད་རྣམས། །དགེ་སློང་མ་གྲལ་བསླབ་པ་ནགས་བརྟག་པ། །སོར་བཤགས་སྡེ་ཡིན་སོ་སོར་བཤགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་ལ་གྲོང་དུ་ཟས། །བླངས་པ་གཉིས་ཆར་གནས་ཟོས་གང་ཉེ་དུས། །གཉེར་མིན་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་མས་བསྒོ་བཤམས། །མ་བཟློག་ཟོས་སོ་ཤེས་གཙོ་བསླབ་པའི་སྡོམ། །སྦྱིན་ལས་རུང་མིན་བླངས་ཟོས་འཇིགས་བཅས་སུ། །མ་བསྙིལ་ཕྱི་རོལ་དགོན་པར་བླངས་ཟོས་ལའོ།

简体中文直译
手鱼边煮过夜附带。
不适当受持五种非破坏知道食用。
非亲属居士赞美食物取用食用。
适当五种非水中使用两种，
任何一种使用时。可见死亡彼许多，
井水、滤水五种与比丘和，
僧团可信其适当五种。
以贪欲交合之房中坐与，
站立。恐惧与未察觉不分别。
无此不顾未放弃对彼，
适当食物自己给予或使受时。
观看战场与住内触碰排列，
搅动与为看越过界线时。
三者皆因缘无过以嗔心打击，
击中时。彼许多罪发生击打威胁，
感受时。非权力伴罪昼夜终，
覆藏时。故意施主使断食，
非时触火与对僧团，
羯磨表愿交付收回说，
未允许未圆满共住四处夜，
第三日黎明出现前睡卧时。
对某法生恶见教诫呵责时。
比丘被驱逐同伙说正确与，
住处资具同做沙弥收集也，
未转变穿着衣服时。为需要，
适当珍宝战争与音乐装备，
线饰粗布或使用歌舞做时。
合法他人所有可回向无过。
若得为主人无此僧团物，
未允许进入渡口不适当整体洗，
杀畜生或使杀死亡时。
圆满对非比丘生后悔时。
以挠痒心嬉戏做时。
欢喜水中嬉戏非时也，
未守护女性同睡夜终，
惊吓希望恐惧因理解时。此处有权，
生活资具隐藏或使隐藏非利益，
已施后用彼基不欢喜时。
以欲心余罪诽谤即使些微，
欲望与女性同行道路，
非为利益时。盗贼也同样，
未满受具足时。未允许掘土时。
邀请非四种未安排取用食用时。
学处劝请不知说明理解时。
为诤听闻议论理解时，
除欲求平息集合法定羯磨，
未说离去经过行境时。
僧团教诫不经修习回转时。
谷物或人造酒令醉饮用，
无缘由下午游村超过时。
被邀请未到未告知欲心村庄，
上午三次与下午四次游行时。
夜晚前往王舍城时。
诵文此有现在才知说，
非愚痴时。珍贵针盒制作，
僧团床榻脚超标准制作与，
彼卧具羊毛铺展敷具疥疮覆盖，
大布法衣超过尺寸制作诸事。
比丘尼列队学处森林检查，
称为别悔类，为各别忏悔故。
非亲属比丘尼于村中食物，
取用二者俱处食用任何亲属时，
未安排家中比丘尼教诫排列，
未阻止食用。知为主要学处律仪，
施主不适当取用食用有危险处，
未收集外部阿兰若取用食用时。


 །གོས་བགོ་བཅུ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འགྲོ་ཉི་ཤུ། །འདུག་དགུ་ཟས་བླང་བརྒྱད་དང་ཟ་ཉེར་གཅིག །ལྷུང་བཟེད་བཅུ་བཞི་ཆོས་བསྟན་ཉེར་དྲུག་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་རྒྱུ་གཅིག་ཉེས་བྱས་སྡེ། །འདི་སྤྱད་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ་བསླབ། །ཤམ་ཐབས་ཅི་ནས་ཟླུམ་མིན་བརྩེངས་དང་འཇོལ། །གླང་སྣ་ལྟེབས་དང་ཕུར་མ་གདེངས་ཀ་འདྲ། །སྟོད་གཡོགས་ཟླུམ་མིན་བརྩེངས་འཇོལ་ཁྱིམ་འགྲོ་ན། །མ་བསྡམས་བགོས་བསྐྱུངས་མིག་གཡེང་གང་ཙམ་མིན། །མགོ་གཡོགས་བརྫེས་གཟར་གཉའ་གོང་ལྟག་པར་བསྣོལ། །མཆོང་བརྐྱང་ཙོག་བུ་བྲང་བ་དཀུར་བརྟེན་དང་། །ལུས་བསྒྱུར་ལག་སྐྱོག་མགོ་བསྒྱུར་ཕྲག་སྤྲད་སྦྲེལ། །
6-530
སྟན་ལ་མ་བསྒོ་མ་བརྟགས་ལྕིད་ཕབ་དང་། །རྐང་པ་བརླ་བསྣོལ་ལོང་བུ་ལོང་བུར་བཞག །རྐང་དགུག་གདངས་དང་འདོམས་སྣང་འགྲམ་སྟན་ཐབས། །ལེགས་པར་མ་བླངས་མུ་ད་ཁ་ཆ་མཉམ། །མཐར་ཆགས་མིན་དང་ལྟ་མིན་མ་འོངས་བཟེད། །ལྷག་པོར་འདོད་དགབ་སྟེང་དུ་སྣོད་གཟུང་དང་། །འགལ་ཟོས་ཁམ་ཆུང་ཆེ་དང་རན་པར་མིན། །ཁ་གདངས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བ་ཙུག་ཙུག་དང་། །ཅག་ཅག་ཧུ་ཧུ་ཕུ་ཕུ་ལྕེ་ཕྱུང་ཟ། །འབྲུ་ནན་ཐ་དད་འཕྱས་གདགས་མགུར་བ་སྤོ། །རྐན་ཏོག་ཁམ་འཕྲོ་བཅད་དང་ལག་པ་བལྡག །འབྱོང་དང་ལག་སྤྲུག་སྣོད་བསྐྱོམ་འདྲ་བྱས་གཞོམ། །འཕྱས་གདགས་ཕྱིར་བལྟ་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་འཛིན། །འབགས་ཆུ་གཞན་གཏོར་མ་དྲིས་ཁྱིམ་དུ་དབོ། །ལྷག་བླུགས་གཞི་མེད་གད་གཡང་གཟར་པོར་བཞག །འགྲེང་གང་གཡང་གཟར་རྒྱུན་འབབ་དྲག་པོར་བཀྲུས། །འགྲེང་ཉལ་དམའ་བར་འདུག་དང་ཕྱི་ནས་འོང་། །ལམ་གྱི་འགྲམ་སོགས་དོ་ཀེར་ཞྭ་ཅོད་པན། །ཕྲེང་དང་དཀྲིས་དང་གླང་པོ་རྟ་དང་བཞོན། །མཆིལ་ལྷམ་འཁར་གདུགས་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་དང་། །དགྲ་ཆ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་རྣམས་ལ་བཤད། །འགྲེང་ཆུ་སྔོ་བཅས་ས་ལ་བཤང་གཅི་དོར། །ཤིང་ལ་མི་གང་མཐོར་འཛེག་གནང་ལ་མིན། །མི་ཚངས་སྤྱོད་ལེན་གསོད་སྨྲ་རེག་པ་དང་། །ལུས་བཀན་འཆབ་དང་བཟློག་པ་ཕམ་པ་བརྒྱད། །སྨྱན་བྱེད་གཞི་མེད་བག་ཙམ་ཆ་བཅས་ལེན། །ལེན་འཇུག་མཚན་འབྲལ་ཉིན་འབྲལ་ལམ་ལ་འཇུག །
6-531
ཆུ་བརྒལ་རབ་འབྱིན་ཤི་ནོར་བཟོད་བྱེད་དང་། །སྤོང་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བརྟེན་པ་བརྟེན་དུ་འཇུག །དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེར་ཕྱོགས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་མ་ཡིན། །སྤང་ལྟུང་སོ་གསུམ་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། །རྩ་བ་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་ཆོས་དྲུག་པོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་ལྷག་པོའོ་དགེ་ཚུལ་ནི། །གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་བརྫུན་བཅོས་མའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དངུལ་ཉིད་སྤོང་བ་སྟེ། །གནང་བ་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ། །འདིར་བསྟན་བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཤེས་པར་བྱོས། །རྩ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ་སྤོང་དགེ་བསྙེན་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བག་ཡོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་བརྒྱད། །མི་དགེ་ལྷག་དྲུག་གཉིས་གའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན། །རྣམ་དག་ལ་གསུངས་བསླབ་པ་བྱིན་པར་འདྲ། །དེར་ལྟོས་མ་རྫོགས་ཉམས་དང་མ་ཆགས་སྦྱོར། །ཉེས་བྱས་ཚིགས་གཞན་བླངས་འདས་ཕྱོགས་མཐུན་ཡང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རྟེན་ལ་སྐྱེད་འདུ་ཤེས་དགོས། །ཚིགས་ལྔར་སྦྱོར་བྱས་ཕྱི་མར་ན་སྨད་ཉིད། །དཀོན་པའི་རྫས་བཀག་བཟང་དང་རིན་འདྲ་མཚུངས། །མཚན་གྱུར་དེ་ཡི་ཞིང་ཡིན་ཆེ་ལས་ཆུང་། །མེད་ལས་ཡོད་མིན་ཡོད་ལས་མེད་འགྱུར་བརྩི། །གཞི་གཅིག་དུར་བཅས་དེ་ཉིད་ཀུན་སློང་གི །དེ་ཆ་དེར་གཏོགས་ཆུང་མིན་ཐ་དད་འབྲས། །
6-532
ལྟུང་མིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་སྨད་པ་དེའི། །ལྟུང་བའང་ན་སྨད་རྨི་ལམ་ཉེས་མེད་ཡིན། །ཁྱིམ་བབས་ཕུལ་བ་སླར་རྫོགས་བཏང་ལ་མིན། །ཅི་རིགས་ཐུན་མོང་བསྟན་པས་སྤྱིར་བསྟན་གསུངས། །སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བསྐོ་ཞིང་སྤོང་ཁང་བརྩིག །བསྡུ་ཕྱིར་གཎྜྻི་བརྡུང་ཞིང་བརྡུང་བ་ལྔ། །

简体中文直译
穿着衣十种与行境二十，
坐九种取食八种和食二十一，
钵十四法教授二十六与，
修持方式三种因一种恶作类。
行此为恶作故应回避学习。
下裙如何非圆形翘起与下垂，
象鼻折叠与楔子类似眼镜蛇，
上衣非圆形翘起下垂入家时，
未系穿着轻浅眼散乱任何程度，
覆头蓄发杯形项背颈交叉，
跳伸蹲踞抱胸靠腰与，
转身手摇头转肩靠相连。
座位未告知未察重放下与，
腿交叉踝骨踝骨放置，
收腿张开阴部显现旁坐方式，
未善取用平均嘴巴均等，
非次第与不看未来持钵，
过量欲盖在上器皿持与，
违规食用小口大口适当非，
口张满说话吧唧吧唧与，
哧哧呼呼噗噗伸舌食用，
谷物按压分散戏弄喉咙移动，
上颚未完口断与手舔，
饮用与手抖动器皿摇晃类似做摧毁，
戏弄回望带污垢水器持，
污水向他人泼未问入家排，
多余倒入无基础悬崖陡峭放置，
站立水悬崖陡峭常流强烈洗，
站立卧低处坐与从后到来，
路旁等头巾帽冠，
花环与缠绕象马与骑乘，
靴鞋手杖伞武器剑与，
敌器护具穿着诸事说明。
站立水带草地上大小便弃，
树上一人高攀爬允许则非。
行不净行取杀说触摸与，
依身覆藏回避他胜八种。
作媒无根据些微有成分取，
使取使离开白天离开入道，
渡水出家死财物容忍做与，
弃舍与争斗依靠使依靠，
僧团分裂随顺彼污家，
违抗教令二十余罪是。
舍堕三十三堕罪一百八十，
别悔十一恶作一百十二，
根本六和随顺法六种，
式叉摩那有剩余。沙弥，
任何杀生夺取他人财物与，
行不净妄语人造酒等，
舞蹈等花环等大床高床与，
下午食物银自身舍弃，
允许无过十三除外，
此处所示受持相顺应知晓。
根本四种酒与五舍近事男，
戒律谨慎修行支八，
不善余六二者相顺是。
对清净说学处给予相同。
对比未圆满破戒与未系行为，
恶作其他阶段受持违犯相顺也，
对他表相生起认知需要。
对五阶段行为后者为呵责。
稀有物品禁止贵重与价格相同，
性别改变彼为福田大于小，
无于有非有于无变化计算。
一基带墓彼性质发心的，
彼部分彼所属非小分别果，
非堕恶作可诃责彼之，
堕罪也为呵责梦中无过。
还俗舍弃重受具足放弃则非。
相应共同教法称为总说明。
舍弃事务指派并建舍房，
为集合敲金杵而敲打五种。
;


བསྡུ་ཕྱིར་གཎྜྻི་བརྡུང་ཞིང་བརྡུང་བ་ལྔ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ནི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་གསུམ་མཚམས་ཆེན་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །མཚན་མ་བརྟན་གཟུགས་དྲིས་ཙིག་དགེ་འདུན་ལ། །བསྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་གྱུར་ཚེ། །བཙུགས་པ་གོ་བྱས་གཅིག་གིས་གསལ་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་བཅད་ལ་ཆོས་གོས་དང་། །མི་འབྲལ་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ་མི་མཁོ་ན། །མཚམས་ཆེན་བཀྲོལ་ལ་འཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་། །འདོད་ན་ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་གནང་བའང་སྦྱིན། །ཆུང་ངུ་བཅིངས་དེར་མཚམས་ཆེན་སླར་བཅད་གནང་། །གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ་ལས་བྱེད་པའི། །ཚིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དགྲོལ་བ་དང་། །བཅད་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་བཞི་ཡང་ན་བ། །མེད་ཕུལ་གྱུར་དང་སྐྱ་རེངས་ལས་ཀྱིས་འཇིག །མ་བཅད་ལས་ལ་བརྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། །མ་བསྐོར་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་འབབ་ཚུན། །གྲོང་ལ་ཉེན་ཀོར་དགོན་པར་རྒྱང་གྲགས་མཐའ། །མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད། །ལས་ལ་འདུ་བྱ་མི་མཐུན་བྱེད་འགལ་ཚབས། །དེ་ནང་ཆོས་གོས་མེད་པས་འགྱོད་མི་བྱ། །འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ཡོངས་དག་འདུན། །
6-533
རིམ་པའམ་ཅིག་ཅར་བླང་ངོ་རྒྱལ་པོས་གཟུང་། །མཚམས་ནང་འདུག་ན་ཕོ་ཉ་ལས་ཐ་དད། །བརྩམས་ལ་ཕན་ཚུན་ཕུལ་བས་མཐུན་པ་འགྲུབ། །གློ་བུར་འོངས་འབོད་མྱོས་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །ལྟུང་བ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན། བཤགས་བསྡམ་བྱིན་བརླབ་དགེ་འདུན་ལྟུང་བ་མཐུན། །ཡིད་གཉིས་རྩོད་དང་དེས་ཉིད་མ་ཡིན་ན། །གྲུབ་ནའོ་མིན་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པས། །བྱིན་བརླབ་ལས་ཞུགས་དྲན་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ། །གཞན་གྱི་དྲུང་ན་མོ་དང་ལས་བྱེད་ཡིད། །ཞི་གནས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཕྱི་མར་ལྔ། །ར་བ་ཐ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་གནམ་སྟོང་ནི། །ཞག་མི་ཐུབ་པས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ། །ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་པར་བཞག་ཟླ་བའི་ཤོལ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱུ་སྐར་མཁན་རྗེས་ཚེས་གྲངས་ནི། །སྤོ་བས་བགྲང་ཞིང་མ་འཆམ་གར་མང་བཙན། །དུས་བཟང་ཀུན་ལ་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་དང་། །ཟླ་ཕྱེད་སེང་གེའི་ཁྲིར་འཁོད་གནས་བརྟན་གྱིས། །སོ་ཐར་མདོ་ཡི་དང་པོར་བྱ་སྟོན་ནས། །གསོལ་བ་འཛིན་འཇུག་འདོན་པ་ལྔ་ལས་གང་། །བརྩམས་པ་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པ་མ་འཁྲུལ་འདོན། །འཇིགས་ལམ་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་འགྲོ་བཞིན་ཀློག །མ་ཚང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་བརླབས་བྱ་བར་གསུངས། །ཟླ་ཕྱེད་སྦྱིན་བདག་ཞལ་ཏ་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོང་། །བསོད་སྙོམས་ནད་གཡོག་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡོད། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་མེད་མི་འབྱུང་དེར་གནས་ཁང་། །བྱི་དོར་གནས་མལ་ཁྲིའུ་ཆོལ་ཟངས་བྱས། །
6-534
སྟོབས་སྤྲོ་གཅིག་གམ་དུ་མ་བསྐོས་ནས་དབྱར། །འབྲིང་པོའི་ཉ་ཉིན་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བརྗོད། །ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བྲིམས་པ་གོ་བར་བྱ། །གནས་མལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྟབས་བསྒོ་བ་དང་། །བརྗོད་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་ལ་རང་གི་གནས། །གཡོགས་པར་གནས་པར་ཁས་བླངས་དགེ་སློང་མདུན། །ཕྱི་མ་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགོས་པའི་ཆེད། །ཞག་བདུན་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། མི་ནུས་དགག་དབྱེ་འདུན་བླངས་མཐུན་སོགས་བཞི། །བྱིན་བརླབ་དགག་དབྱེ་བྱེད་བསྐོ་གསོལ་ནས་སུ། རྩྭ་བྲིམས་གཉིས་ཀས་གཟུང་མནན་དགག་དབྱེ་ནི། །གསུམ་གྱིའོ་རྐྱེན་གྱིས་གཉིས་གཅིག་རང་ཉིད་གཞན། །གོ་བྱ་རྫས་བླང་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་བྱ། །དམིགས་བསལ་ཚོགས་དང་གཉིས་ཐལ་གཞན་བྱས་སོ། །མ་ལོངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པོ་སྡེ་ལྔས་སོ།

简体中文直译
为集合敲打金杵而敲打五种。
布萨之处所应意见一致。
二个半由旬大界四方，
标志稳固形象询问所在僧团，
告知后全体在场并同意时，
安立令知晓一人宣明与，
羯磨大界结界后法衣与，
不离许可授予。不需要时，
解除大界后结小界并，
若需要法衣不离许可也授予。
小界结界处再结大界允许。
二者皆安置僧团行羯磨的，
语言同时解除两界与，
结界后授予许可四种或者，
无病舍弃与黎明出现羯磨毁坏。
未结界羯磨建筑是界限，
未围绕房檐水滴水流至处，
村庄行境阿兰若声闻边界。
界限所属范围内所有人，
羯磨应集合不和做严重违犯。
其内无法衣不应忧虑。
不能集合者应清净表意。
依次或同时接受。国王拘押，
界内居住则使者与羯磨分开，
已开始互相授与则和合成就。
突然到来呼唤迷醉授予许可。
有罪过者参加羯磨之前，
忏悔约束加持僧团罪过一致。
疑惑争论彼性非时，
则成就。若非仅以单白，
加持入羯磨忆念与疑惑生，
他人面前尼与羯磨行者意，
寂静和合布萨后者五种。
四月初、末、中二种与新月，
不满一日故布萨十四，
余为十五日安立月闰，
国王星宿师随从日数，
移动而计算不和谁多数胜。
一切吉日连续三者与，
半月狮子座上坐上座，
别解脱经首先应做说明后，
请求允许诵文五种任何，
开始部分完成无错诵，
危险道路不宜停留行走念诵。
不齐全布萨应加持说。
半月施主事务行境村，
乞食看护病人处所上师有，
无争斗者无发生彼处房舍，
打扫住处床椅具铜制。
鼓励力量一位或多位指派后夏，
中月鱼日宣说应守戒律。
羯磨行者请求分配令知晓，
住处依次安排教诫与，
宣说后次日于自己住处，
覆盖安住承诺比丘前，
后者咒语特别需要故，
七日四十日许可应授予。
不能解夏求意和合等四，
加持解夏任命白已，
散草两者执持按压解夏，
是三者的。因缘二一自他，
告知取物语言以物做，
特例众与二超越他做。
未满加持五类。


 །སྲ་བརྐྱང་བགྱི་དང་བསྐོ་བྱ་སྟོན་འབྲིང་གི །བཅུ་དྲུག་ཉིན་པར་རུང་བ་ལས་ཀྱི་གཏད། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་འདིང་བཟླས་རེ་རེའི་མདུན། །བཏིང་ངོ་ཞེས་པས་གོ་བྱ་གཞན་གྱིས་ལེན། །དུས་སུ་གསེང་བྲད་སྤྲུག་གོ་ཁྱིམ་སོགས་མིན། །མ་ཞིག་དཔྱིད་རའི་ཉར་དབྱུང་ལྷགས་དུས་ཉིད། །ཕན་ཡོན་རྙེད་པ་བཅུ་དང་ལྔས་ཐོབ་མིན། །རྒྱུ་བདུན་གོས་དྲུག་ལ་ནི་ཆོས་གོས་གཉིས། །སྣམ་སྦྱར་དགུ་དང་བླ་གོས་གསུམ་མཐང་གོས། །གཉིས་ཏེ་ཚད་ལྡན་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། །མ་རྙེད་ཕོངས་ལ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་ཙམ་གནང་། །རྔུལ་གཟན་ཤམ་ཐབས་གཉིས་གཉིས་གཡན་པ་དགབ། །
6-535
གདིང་བ་རས་ཆེན་སྐྲ་གཟེད་གདོང་རྣག་གཟན། །དྲས་པ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་འཚོ་བ་དང་། །ལྷག་དང་མཁོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་ཡོ་བྱད་བཞི། །བསྒྱུར་དྲུབ་འཚོ་དང་མཁོ་བ་ལྷག་པ་ཡིས། །ཡོ་བྱད་རུང་བ་བྱིན་བརླབ་མི་རུང་བ། །གཞན་གྱིར་བསྔོས་ལ་བརྟག་འོས་ཡིད་བརྟན་བྱ། །བརྙན་པོ་རེ་ཞིག་པར་བྱ་བསྒོ་བ་ལྔ། །མཐའ་མིན་ཕྱོགས་སོང་མི་དབང་ཤི་བའི་རྫས། །ཡོ་བྱད་དྲུག་ནི་ནད་གཡོག་དབང་དེ་ཡང་། །ལྷག་ཚེ་འབྲིང་ཐོབ་བུད་མེད་ཁྱིམ་པར་མིན། །མང་ཚེ་ཕྱི་མའོ་ལྷག་པོ་བྱིན་བརླབས་ནས། །དགེ་འདུན་ལའོ་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པས་ནི། །མཐའ་དག་བྱེད་རུང་བླ་གོས་གཙང་མའི་སར། །སྣམ་སྦྱར་དགེ་འདུན་འདུས་དང་ཟས་དང་ཕྱག །གྲོང་སོགས་འཇུག་ཚེ་བསྒོ་བྱ་གཞན་དུ་མིན། །མ་གཡོགས་གནས་མལ་མི་རུང་གཞན་མེད་ན། །བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་འདིང་ངོ་མ་ཁྱེར་བས། །གནས་ན་གཞན་གྱི་དཀར་པོ་མ་དྲས་རྒྱུར། །བྱིན་རླབས་ཟས་མིན་གོས་གཅིག་བཀག་དེ་བཞིན། །གོས་མེད་ཁྲུས་སོ་མང་པོ་བླང་གོས་གཅིག །མ་གནང་གཅིག་པུས་བདག་གིར་བྱར་རུང་མིན། །སྐ་རགས་བེའུ་རས་སོགས་རྗེས་གནང་སྤྱད། །དག་ཕྱིར་བཙོ་བླག་མཁན་མིན་རང་གིས་བཀྲུ། །ཡུལ་དབུས་མལ་སྟན་མ་གནང་སྟན་ཙམ་གྱི། །མཐའ་ཁོབ་མལ་སྟན་གཉིས་ཀ་ཀོ་པགས་ལྷམ། །གནང་ངོ་མིག་ཕན་དོམ་ལྤགས་བཅང་བའང་གསུངས། །ནས་ཆན་སྣུམ་མཁུར་འབྲས་ཆན་ཉ་ཤ་བཟའ། །
6-536
སྡོང་བུ་འབྲས་བུ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་བཅའ། །དེ་དག་དུས་རུང་ཆུ་ཤིང་སོགས་བརྒྱད་འབྲས། །བཏུང་བ་ཚགས་བཙགས་རུང་ཆུས་བསླད་པ་དང་། །དར་བ་ཁུར་ཆུ་རྩབ་མོ་ལྔ་དུས་མིན། །བུར་ཆུ་ཐུན་ཚོད་རུང་དང་ཞག་བདུན་པ། །བུ་རམ་འབྲུ་མར་སྦྲང་རྩི་མར་ཁ་ར། །ཧྭགས་དང་ཞག་ལྔ་ཡིན་ནོ་འཚོ་བའི་སྨན། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས། །སྨན་གྱི་དོན་དུ་གསལ་ལོ་ཁ་ཟས་མིན། །བསྲེས་ན་དུས་རུང་གཞན་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱ། །རུང་བའི་ཁང་བགྱིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས། །ལག་བསྙལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནད་སྨན་ཤེས་ཟ། །དགེ་འདུན་དོན་དུ་གྲོང་ཞིང་སོགས་ལེན་གནང་། །གསོལ་བ་གསོལ་གཉིས་གསོལ་བཞི་ཉེར་བཞི་དང་། །ཞེ་བདུན་སུམ་ཅུ་མངོན་སུམ་རྗེས་བསྒྲག་འདུ། །དགེ་འདུན་ཚང་དང་ལས་བརྗོད་ལས་བྱེད་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་བགྱིད་ལས་ཀྱི་གཞི་རུ་གསུངས། །ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་རྒྱུད་དེ་གསོར་མི་རུང་། །འཆབ་མེད་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོར། །བསླབ་པ་ནོས་སྤྱད་བསླབ་པའང་དམན་སྤྱོད་རྣམས། །ལེན་དང་ཁྱད་སྤྱོད་རྣམས་སྤོང་མཚམས་ནང་དུ། །ཀུན་ལ་ལྕི་བཤགས་ཡང་བ་ཕྱི་རོལ་བཞིར། །བཅབས་ལྷག་སྤོ་བ་ནོད་སྤྱད་དབྱུང་སྤོ་བཞིན། །གཉིས་བྱུང་གཞི་ནས་ཡང་བྱུང་ལང་གཞི་ནས། །བཞི་བྱུང་ནན་ཏུར་འཆབ་མེད་མགུ་བའང་སྦྱར། །སྤོ་བཞིན་འཆབ་མེད་གཅིག་བྱུང་མགུ་སྤྱོད་བཟློག །ཉི་ཤུས་ཕྱིར་ལྔ་ལྕི་དང་ཡང་ནང་གཅིག །
6-537
གླེང་བས་མི་འཆོས་སྡིགས་སྨད་བསྐྲད་དང་འགྱེད། །གནས་དབྱུང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བཟོད་ནས་མཐོལ། །བྱུང་རྫས་སྤང་ལོན་བཤགས་བྱ་གཞན་རྣམས་ལ། །མིང་དང་སྡེ་སྨོས་སྔགས་ཀྱི་གཅིག་མདུན་དུའོ།

简体中文直译
坚硬展开做与指派秋中的，
十六日适宜羯磨委托，
顺序如次铺设诵各自前，
"已铺设"词语告知他人取。
时期打扫抖动非家等，
未坏春三月保存拆除风季时，
利益所得十种与五种不得。
资具七种衣六种中法衣二，
大衣九种与上衣三种下衣，
二种，具足标准适宜染色改变。
未获得贫穷对三轮覆盖量许可。
汗衫裙子两两疥疮覆盖，
敷具大布梳发面部脓衫，
滤具三种共十三生活与，
余与需要与琐细资具四。
改色缝制生活与需要多余以，
适宜资具加持不适宜，
他人所有指定应检验做可靠。
借用暂时做教诫五种。
非边缘方向随行无权死者物品，
资具六种看护病人所有彼也，
余时获得中等女性居士则非。
多时后者。多余加持后，
归僧团。穿裙子，
一切可做上衣清净处，
大衣僧团集合与食物顶礼，
村等进入时教诫其他则非。
未覆盖卧具不适合无他物时，
上衣四折铺设。未携带，
住处他人白色未滤材料，
加持非食物单件衣禁止同样。
无衣洗浴。多数取得单件衣，
未允许单独自作为可不可。
腰带装饰布等随许使用，
为清洁煮洗非专家自己洗。
中原卧具床铺未允许仅坐具，
边地卧具床铺二者皮革鞋，
允许。对眼有益熊皮持有也说。
麦饭油食米饭鱼肉食用，
茎果乌巴拉等固体食物。
彼等时宜食物水果等八种，
饮料过滤适宜水掺杂与，
酪浆带渣水酸味五种非时。
糖水时量适宜与七日，
糖蔗谷物油蜂蜜酥油白糖，
桦树汁与五日是生活药。
根茎叶花果，
为药目的明显非口食。
混合则时宜食物其他三种应加持。
适宜处所做忆念正知后，
手伸取乞食得病药知道食用。
为僧团目的村庄田等允许获取。
单白白二白四二十四与，
四十七三十现前后宣布集合。
僧团齐全与宣说羯磨羯磨行者，
如法作为羯磨基础说。
他胜有覆蔽相续不可救治。
无覆蔽对僧团乃至活命，
受学处行持学处也卑劣行为，
接受与傲慢行为舍弃界内，
对一切重忏悔轻微外部四处。
覆藏余罪别住受行开除别住如是，
二次发生根本起又发生起根本起，
四次发生折伏无覆摩那埵也适用。
别住如是无覆一次发生摩那埵回避，
二十以后五重与轻内一，
质问不改威胁呵斥驱逐分散，
开除适当而用容忍后忏悔，
所得财物舍获得忏悔其他，
说明名称部类咒语一人面前。


 །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་མདུན་བཤགས་འཆབ་བཅས་ན། །བསླབ་སྦྱིན་སྡིག་ལྟ་འཛིན་ན་བསྙིལ་བར་བྱ། །མ་གསུམ་ཁྱད་ཆོས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ཙམ། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་རྩ་བ་ཆད། །ལན་གསུམ་མཚན་གྱུར་ཤེས་དང་མཚན་མོ་འདས། །གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་རྩོད་པ་ཞི་བྱའི་ཆོས། །ཁ་སྦུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། །དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དང་ནི་གཏོང་དང་ལེན། །བྱེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དང་མཐུན་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་གསོལ་བ་ལེན་གཞུག་གཟུགས་ལ་སྦེད། །བྲིམ་དྲན་མ་སྨྱོས་མདུན་བཤགས་ཕྱིར་བཅོས་ཡིན། །གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་བཅུ་གཉིས་གང་ཟག་བསྐོ། །རྒས་ན་འཁར་བ་དྲྭ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན། །ཀློག་དང་ཀློག་འཇུག་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གནས། །ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་རང་དོན་དུ། །གཞན་དོན་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གནང་། །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།
༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པ།
སྒོ་གསུམ་ཉེས་པ་མ་ལུས་སྤོང་བྱེད་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་སྡོམ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །རྣམ་གཉིས་དབྱེ་བ་རིགས་སད་སོ་ཐར་གྱི། །སྡོམ་ལྡན་གྱིས་ལེན་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །
6-538
སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཆོས་མཐུན་མཁས་པ་དང་། །ངག་རྣམས་རིག་བྱེད་དོན་འཛིན་གོ་ནུས་ལ། །སྔོན་བཏང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་གསོལ་བ་བཏབ། །སྐྱབས་འགྲོ་དམིགས་ལ་ཕྱག་བྱ་ཅི་འབྱོར་མཆོད། །མདུན་དུ་ཙོག་པུའམ་པུས་བཙུགས་སྨོན་པ་བླང་། །སྤྲོ་བ་བསླབ་དང་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་བསྡུས། །ཕྱག་བྱས་རྐང་པར་གཏུགས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། །དྲི་དང་ཚོགས་གསོག་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཕྱག་བྱ་བསྐུལ་ནས་དྲི་ལན་དང་བ་བསྐྱེད། །གོ་བྱ་དྲི་དང་ཁས་ལེན་གྱུར་ན་བྱིན། །མཁྱེན་པར་གསོལ་དང་གཟིགས་འཇུག་གྱ་ཚོམ་མིན། །བསླབ་གཞི་ཕན་ཡོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིན། །མེད་ན་སྐུ་གཟུགས་སྤྱན་སྔར་རང་གིས་ལེན། །སེམས་ཅན་མི་བཏང་ཕན་ཡོན་དྲན་པར་བྱ། །ཚོགས་གཉིས་བསག་དང་ཡང་ཡང་སེམས་སྦྱང་དང་། །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་སྨོན་པའི་ཡིན། །བླ་མ་མཆོད་འོས་བསླུ་དང་གཞན་འགྱོད་པའི། །གནས་མ་ཡིན་ལ་འགྱོད་སྐྱེད་བྱང་སེམས་ལ། །སྡང་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཀུན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་སྤྱོད། །ནག་པོའི་ཆོས་སོ་མི་ཉམས་བྱེད་པའི་ཆོས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་དང་། །འགྲོ་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པས་གནས་པ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསྒྲག །དགེ་ལ་གཞན་འགོད་དེ་ཡང་བླ་མེད་དུའོ།

简体中文直译
沙弥比丘面前忏悔有覆藏时，
授学处持恶见应收摄。
尼三特性稍作改变而已。
学处舍弃与死亡根本断。
三次性别改变知道与夜过，
舍弃因是。争论平息法，
覆钵本性寻求布萨与，
解夏安置以及舍与取，
分裂求容忍和合与，
布萨请求使受入隐藏形象，
分配忆念未说面忏悔修复是。
寺院建造十二种人指派。
年老手杖网络给予允许。
读诵使读诵随学而住。
对大乘如是为自利，
他利变化一切从彼允许。
《律经集要·三律仪庄严》中声闻律详解第一章。
第二章 菩萨律详解
三门过失无余断除的，
戒律菩萨律仪大车轨则，
二种分类种姓觉醒别解脱，
具律者受十二种生起因。
发愿随法智者与，
语言理解义持能理解，
先舍视为师长祈请，
皈依所缘顶礼尽力供养。
面前蹲坐或跪膝受愿。
欢喜学习与功德宣说摄受。
顶礼触及足祈请，
询问积聚资粮视为师长，
顶礼劝请问答生净信。
告知询问承诺时授予。
祈请了知观察无犹疑，
学处基础功德入仪轨是。
无师时佛像前自己受。
不舍众生忆念功德，
积聚二资再三净心与，
黑白八法取舍是愿发。
上师应供欺骗与令他后悔，
不当处生起后悔对菩萨，
说出嗔恨语言对一切行欺诈，
是黑法。不退失之法，
即使为命不说妄语与，
以清净增上意乐住于众生，
视发心为导师宣扬功德，
引导他人行善且为无上。


 །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབ། །ཡང་དག་བླངས་པ་རིས་བདུན་སྡོམ་པ་དང་། །
6-539
ཆོས་བསྒྲུབ་བསྲུང་དང་རྣམ་སྤེལ་དགེ་ཆོས་དང་། །བཅུ་གཅིག་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྣམ་གསུམ་དུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གཞག་གཞན་རྣམས་འདུས་པ་ཡིན། །འདས་འདོད་མི་ལྟ་མ་འོངས་ལ་མི་དགའ། །ད་ལྟ་བྱུང་ལ་ཞེན་མེད་དབེན་པར་དགའ། །ངག་རྟོག་ཡོངས་དག་བདག་ཉིད་ཁྱད་མི་གསོད། །དེས་བཟོད་བག་ཡོད་ཆོ་ག་འཚོ་བ་དག །རྣམ་བཅུས་དང་པོ་ལེགས་བསྡམས་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་ཉེར་གནས་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལྔ་སྟེ་བཅུས་ནི་དགེ་ཆོས་དང་། །སེམས་ཅན་བཅུ་གཅིག་པོ་ལ་བཅུ་གཅིག་གིས། །འཚམ་པའི་དོན་བྱེད་ལྷག་མའི་ལེགས་བྱེད་ཡིན། །རྙེད་བཀུར་ལྷག་ཞེན་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། །སེར་སྣས་ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཆོས་མི་སྟེར། ཁྲོ་བས་གཞན་འཚེ་ཤད་སྦྱངས་ཀྱིས་མི་ཟློག །གཡོམ་ལས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་མོས་སྟོན་པ་བཞི། །ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་སྡོམ་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཕམ་པ་ཉིད་གསུང་ཆུང་དང་འབྲིང་ལ་མིན། །རྒྱུན་མི་ཆད་སྤྱོད་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་། །དེས་མགུ་དགའ་དང་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ། །ལྟ་བ་དེ་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཟེར། །མི་མཆོད་འདོད་པ་དང་ལེན་རྒན་སོགས་ལ། །མི་གུས་དྲི་ལན་མི་བརློན་འགྲོན་གཉེར་བར། །མི་འགྲོ་གསེར་སོགས་བསྟབས་པ་མི་ལེན་དང་། །ཆོས་འདོད་མི་སྦྱིན་ཚུལ་འཆལ་སོགས་འདོར་དང་། །དད་ཕྱིར་མི་སློབ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས། །སྙིང་རྗེས་མི་བགྱིད་ལོག་འཚོ་བདག་གིར་སྤྱོད། །
6-540
རྒོད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྨྲ། །ཚིག་མི་བཙུན་དང་དོན་འགྱུར་བྱེད་པ་སྤོང་། །གཤེ་ལན་གཤེ་དང་ཁྲོས་འདོར་ཁྲོ་བ་ལེན། །འདོད་ཕྱིར་འཁོར་སྡུད་ལེ་ལོ་མི་སེལ་དང་། །འདུ་འཛིའི་གཏམ་ཆགས་གདམ་ངག་མི་ནོད་དང་། །སྒྲིབ་པ་དང་ལེན་བསམ་གཏན་རོ་ལ་བལྟ། །ཉན་ཐོས་ཐེག་སྤོང་དེ་དང་མུ་སྟེགས་ལ། །རང་ཚུལ་དོར་བརྩོན་ཕྱི་མ་ལ་དགའ་དང་། །ཐེག་ཆེན་སྐུར་འདེབས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། །ཆོས་དོན་མི་འགྲོ་ཆོས་སྨྲ་ཁྱད་གསོད་དང་། །ཡི་གེ་རྟོན་སྨྲ་སེམས་ཅན་བྱ་གྲོགས་མིན། །ནད་པར་རིམ་གྲོ་བྲལ་དང་སྡུག་མི་སེལ། །བག་མེད་པ་ལ་རིགས་པ་མི་སྟོན་དང་། །ཕན་ལན་མི་འཇལ་མྱ་ངན་མི་བསང་དང་། །འདོད་པ་མི་སྟེར་འཁོར་གྱི་དོན་མི་བྱེད། །གཞན་བློ་མི་བསྟུན་དེ་བསྔགས་མི་བརྗོད་དང་། །འོས་པ་ཚར་མི་གཅོད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྐྲག་པར་མི་བྱེད་ཞེ་དྲུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་སྤྱད་ཉོན་མོངས་ཅན། །སྙོམས་སེམས་བག་མེད་ཀྱིས་བྱས་ཉོན་མོངས་མིན། །བརྩེ་དང་ཕན་འདོད་དགོས་དབང་ཚོར་བས་གཟིར། །སེམས་འཁྲུགས་ཉེས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ནི། །བྱེད་ལས་བསམ་པ་གཞི་ལས་བསགས་པ་ལྔ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེར་དབྱེ་ཕལ་ཆེར་ཞེ་སྡང་གིའོ།

简体中文直译
入菩提心本性持律者，
戒律三学处应善学。
正确受持七类律仪与，
修法守护与弘扬善法与，
十一利益众生三类中，
戒律安立其他摄入是。
不顾过去不观未来不喜，
对现在生起无执著喜静处。
语言思维清净自身不轻视，
有忍辱谨慎仪轨生活清净，
十种第一善持戒是。
布施戒忍精进禅定所依五，
智慧五共十善法与，
众生十一种十一种，
适宜利益余则善行是。
利养尊敬过度执著自赞他贬与，
悭吝不施财物与法，
嗔恚伤害他人不以讲诵回避，
懒惰法外假装装作教示四，
以大缠缚破坏律仪，
称为他胜说小中则非。
相续不断行无惭无愧与，
以此欢喜欣慰视为功德，
见解此称为大缠缚。
不供养受持欲望对长老等，
不恭敬不勤回答不赴受邀，
不接受金等施予与，
不给求法舍弃破戒等与，
不为信故学习安住小悲心，
不以悲心而行邪命自享，
散乱与忧伤背向涅槃说话，
不尊重语言舍弃能成就义利，
骂为回骂与舍嗔接受嗔，
为欲摄众不断除懈怠与，
贪著散乱言谈不受教诫与，
接受遮蔽观禅定味，
舍弃声闻乘对彼与外道，
勤舍自法喜欢后者与，
诽谤大乘自赞他贬与，
不为法义前往轻视说法与，
依文字说非众生助伴。
离开照顾病人与不除痛苦，
对放逸者不示道理与，
不报恩惠不慰忧伤与，
不给所欲不作众眷属利益。
不随顺他心不称赞彼与，
不折服应折服者不以神通，
令恐惧四十六骄慢与，
以普遍恼心而行烦恼性，
平等心放逸所作非烦恼。
慈心与希望利益需要权衡受苦，
心乱无过本性与，
作用意乐基础所集五，
分为小中大多数属嗔恚。


 །ཕམ་པས་གཏོང་ཕྱིར་སླར་བླང་འབྲིང་ནི་གསུམ། །ཐ་མ་གཅིག་མདུན་དངོས་པོ་བརྗོད་པས་བཤགས། །མཐུན་པས་གང་ཟག་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ། །
6-541
ཕུལ་དང་སྨོན་པ་བཏང་དང་ལོག་ལྟས་གཏོང་། །གཞན་དུ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་། །རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལུགས། །རབ་དད་སེམས་བརྟན་དགེ་བའི་བཤེས་མདུན་དུ། །ཡན་ལག་བདུན་མཐར་དམ་བཅའ་ཚིག་བརྗོད་པས། །སྨོན་འཇུག་ཅིག་ཅར་བླང་ཞིང་དགའ་བ་བསྒོམ། །མེད་ན་རང་གིས་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལས་བླང་། །གང་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་མ་བརྟགས་པར། །རྩོམ་མམ་བཟློག་གམ་བཏང་སྙོམས་འཇོག་པ་དང་། །འོས་ལས་འདས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་སྡེ། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ལ་ཆུང་བཏང་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ནུས་པའི་ཡུལ་མིན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་མེད་དེ། །མི་ནུས་དེར་བརྩོན་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་དང་པོ་ཆོས་སྤོང་གཉིས། །ཚུལ་ལྡན་ཚུལ་འཆལ་འཕྲོག་བསྣུན་བཙོན་རར་གཞུག །སྲོག་འབྲལ་བསླབ་པ་འབེབས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །མཚམས་མེད་ལས་བྱེད་བཞི་དང་ལོག་ལྟ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ལ་ཡིན་གྲོང་ལྗོངས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །གྲོང་བརྡལ་ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་ལྔ་བློན་པོ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་ཕྱིར་ལོག་ཉན་ཐོས་སྨོན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ལྡོག་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སོ་སོ་ཐར་སྤངས་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བ་དང་། །ཉན་ཐོས་ཐེག་སྤངས་འདིར་སྦྱོང་ཉན་བླངས་དང་། །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨད་དང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་བདག་འཚོང་དང་། །དགེ་སློང་ཆད་པས་སྤྱོད་འཇུག་སུག་འབུལ་དང་། །ཞི་གནས་འདོར་ཞིང་སྤོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དག །
6-542
ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་སྦྱིན་བརྒྱད་ཕམ་པ་ལ། །གཙོ་བོར་འབྱུང་ཉེས་བཞག་གིས་ཀུན་ལ་ཀུན། །རྩ་ལྟུང་ཉིད་འགྱུར་མིང་དུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །རྫས་སུ་བཅུ་བཞི་དེ་སྟེང་བྱང་སེམས་བཏང་། །བྱང་སའི་ཕམ་བཞི་བསྣན་པ་ཐུན་འདས་ནའོ།

简体中文直译
他胜罪舍戒故重受中等三，
最小一人前述说事物忏悔。
和合若无个人意中约束。
舍弃与愿心放弃与邪见舍，
其他转生后也随之而行。
清净功德圣者无着派，
深信心稳固善知识面前，
七支最后发誓宣说词语，
愿入同时受持修欢喜。
若无自己从佛像等受持。
何为应理不应理未观察，
开始或阻止或置之不理与，
做超过适当一切堕罪类。
成就大义舍小义影像与，
非能力对境一切无违犯，
不能之处精进是其影像。
三宝财物夺取第一谤法第二，
持戒破戒夺取打击入牢狱，
断命贬低学处第三，
无间业行四与邪见五，
国王是村庄城市与，
市镇地区毁灭五大臣与，
宣说空性向外回声闻愿，
圆满菩提退回说作与，
舍弃别解脱修学大乘与，
舍声闻乘修此处听取与，
嫉妒力量自赞他贬与，
为获利养恭敬自卖与，
比丘受罚行菩提供苦与，
舍弃止观修放弃受用财物，
用于念诵八种他胜罪，
主要发生过失设立对一切皆，
成为根本堕罪名称十八与，
实体十四之上舍菩萨心，
《菩萨地》四他胜加上共超过时。


 །གསོལ་གདབ་རྨི་ལམ་འཕགས་པ་ནམ་སྙིང་གི །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་སམ་ཉིན་དང་མཚན། །ལན་གསུམ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་བརྟེན་ཞི་བར་བྱ། །བྱང་སེམས་བཏང་ན་སྡོམ་པ་བསྐྱར་ནས་ལེན། །གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གནས་ཏེ་འདིར། །གཏོང་དང་བསྲུང་དང་དག་པ་སྤེལ་བ་བཞིར། །བསྡུས་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཡི། །དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་གསུམ་གསུམ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་སྟེར་བ་གཏོང་བ་ཡིན། ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དང་ཆོས་འཛིན་གནོད་གྱུར་སྤོང་། །མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་མི་དགེའི་བཤེས། །བྱང་སེམས་བརྗེད་དང་འཁྲུལ་དང་མི་མོས་དང་། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གནོད་པ་རྩ་ལྟུང་དང་། །རབ་བྱུང་བར་ཆད་བྱེད་དང་མི་དགེའི་ལམ། །དགེ་རྩ་བྱེད་པའི་བར་གཅོད་རྒྱལ་སྲས་ལ། །ཕྲག་དོག་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྒྲིབ་པ་དང་། །བྱང་སེམས་བརྙས་དང་ཆོས་སྤོང་ཆོས་སྨྲ་བ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དེ་ཡི་གནོད་པ་ཡིན། །དྲན་པ་བཅུ་གཉིས་བརྟེན་ལས་གུས་པ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཞི་བ་དེ་ལས་ཡང་དག་པ། །
6-543
ཇི་བཞིན་ཤེས་སྐྱེ་དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དོན་གཉེར་དྲན་ཤེས་དང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེལ་བ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཡོངས་སྦྱོང་བ་འགྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་འདིར་ཟད་ཅིང་། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །གང་གིས་རང་ཉིད་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག །དགའ་དང་རངས་པར་འགྱུར་བ་ལུས་ཀྱིས་སྤྱད། །འཇམ་རན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ངག་གིས་དང་། །ང་ཡིར་མེད་པའི་ཞི་བ་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་། །གཏན་དུ་བ་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་། །གོས་ལ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྟུང་ཕྱིར། །གནས་གསུམ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དེ་ལོངས་སྤྱད། །འདི་རྣམས་ལུས་བསྲུང་ལེགས་སྤྱད་ཚོད་རིགས་པ། །ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་ཡིན་རང་དོན་རྣམ་སྨིན་ལ། །སྲེད་སྤངས་འགྱོད་པར་མི་བྱ་བསྒྲགས་པ་མིན། །ཐོབ་དང་བཀུར་སྟིར་འཇིགས་བྱ་ཁེངས་པ་སྤོངས། །ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་དོར་བ་དགེ་བསྲུང་ངོ་། །སྟོབས་བཞི་སྡིག་སྤྱོད་བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ། །ནགས་གནས་མཉམ་པར་བཞག་བྱ་མི་སྡུག་དང་། །བྱམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ། །སྟོང་ཉིད་འཇུག་པ་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་པ་སྟེ། །ལུས་དང་ཡང་དག་འཚོ་སྤྱད་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད། །དགེ་བ་དེ་དག་དག་པ་གསུམ་དུ་བཞག །སྟོབས་སྐྱེད་ལེ་ལོ་མེད་པ་ལུས་སྤེལ་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་སྦྱིན། །
6-544
ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་དང་དང་པོར་བརྩོན་པ་དང་། །བསམ་པ་གཏན་པར་ནན་ཏན་བྱས་ནས་སུ། །སྙིང་རྗེ་མདུན་བཞག་དགེ་བ་སྤེལ་བ་ནི། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་སོགས་བཞིན་བྱ། །དད་སོགས་བསྒོམ་ཞིང་བྱམས་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྗེས་དྲན་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱ་དང་། །ཆོས་སྦྱིན་བྱང་སེམས་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ། །ཡང་དག་སྤོང་དང་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་བཞི། །ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུ་འདི་དག་ནི། །བསླབ་བཏུས་ལས་གསུངས་ཀླུ་སྒྲུབ་རིང་ལུགས་སོ། །ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་གང་གིས་བཞོན་པ་དེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བགྲོད་ལ་དཀའ་བ་ཅི། །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།

简体中文直译
祈请梦中圣者名称[心]的，
面前安住忏悔或日与夜，
三次诵读三蕴经，
依靠佛陀与佛子平息。
舍弃菩提心律仪重新受持。
何为不成为堕罪住处此，
舍护清净增长四，
摄于身与受用善业，
分类成为四种又各三种。
对一切众生身与受用与，
三时善业施予是舍。
依止善知识持法害者舍弃，
不顺魔业与不善友，
忘失菩提心错乱与不信与，
教诫者危害根本堕与，
出家障碍作与不善道，
善根障碍行者菩萨子，
嫉妒对彼生嗔障碍与，
轻视菩萨谤法对说法者，
轻蔑彼等危害是。
十二忆念依靠生恭敬，
由此寂静由此如实，
生起了知因此三摩地。
希求忆念正知调伏做。
戒律三摩地互相增长，
此二能成就遍净心。
菩萨学处仅此而已，
此乃一切法之根本。
何人自身见到彼刹那，
欢喜满足身体善用，
柔和适量悦耳语言与，
无我无执寂静心持。
恒久与生病因缘药与，
贪著衣物烦恼性堕故，
三处正念安住彼受用。
此等守护身善行适量，
守护受用是自利异熟，
断贪不悔非宣扬。
所得恭敬应畏惧舍骄慢，
舍弃法疑守护善。
四力恶行忍受寻求闻法，
林居等持安住修不净与，
慈心与缘起正念安住修。
空性趣入清净烦恼，
身与正命受用与，
以空性悲心为核心行持。
善业彼等安立三清净。
生力无懈怠增长身与，
以空性悲心为核心布施，
增长受用与初精进与，
思惟坚固勤奋做已，
悲心置前增长善业，
如普贤行仪轨等行。
修信等与慈心三宝，
忆念恒时利益众生与，
法施菩提心增长善业因。
正断与谨慎念正知四，
趣入一切摄义此等，
《学处摄要》中说龙树传承。
二理车乘何人乘坐彼，
圆满佛果道有何困难？
《律经集要·三律仪庄严》中菩萨律详解第二章。


། །།
༄། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ།
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པར། །བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔགས་སྡོམ་དབྱེ་བ་ནི། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་གསུངས་པའི། །ཕྱི་མ་དབང་བསྐུར་དབྱེ་བས་རྣམ་བཞིར་བཤད། །བྱ་བ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་མི་ནུས་པ། །རིག་གཏད་རྗེས་སུ་གནང་དང་དབང་བསྐུར་བ། །གང་རུང་ལས་ནོད་འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི། །ཆུ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གཏུག་པ་དང་། །བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་གནང་ཙམ་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་ལས། །དབང་ལྔ་གསུངས་པ་ཆུ་དབང་ལན་ལྔ་རུ། །བསྐུར་ན་དགོས་པས་རྒྱུད་བསྟན་དེར་ཟད་ཅིང་། །དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཞིན་བསྒྲགས། །
6-545
དེ་ཚེ་དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་རབ་བསྐྱེད་དང་། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཚོགས་ལ་དད། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཁྱད་པར་མོས་པར་བྱ། །བླ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོར་གུས། །ལྷ་ལ་དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། །གློ་བུར་བ་མཆོད་བསོད་ནམས་བསག་ལ་འབད། །བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན། །རང་རིགས་དམ་ཚིག་དག་ནི་ལྷག་པར་བརྟེན། །རྒྱུད་བསྲུང་རྟོགས་བྱ་སྒོ་གསུམ་ཉེར་ཞིར་བྱ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའོ། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེར་མི་འབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མིན། །སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེངས་བཞིན་མིན། །གུག་ཀྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚེག་དྲག་ཉམས་པར་མིན། །གང་དང་གང་དུ་གཡེངས་བཞིན་རྒྱུ་བ་དག །དེ་དང་དེ་ནས་མྱུར་དུ་བཟློག་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་མཆོད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །གསང་སྔགས་ལྷ་དང་ཟློས་ལ་སྡང་མི་བྱ། །གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མིན། །མ་གནང་མི་ལེན་གདོན་སོགས་ལས་མི་བྱ། །གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་དམ་ཚིག་མེད་མི་སྦྱིན། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚན་མ་མི་འགོང་ཞིང་། །ཟས་དང་སྤྱོད་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་བསྡམས་མིན། །མ་གནང་མི་ཟ་བྱམས་པ་གཏང་མི་བྱ། །ཟློས་ནས་མ་ཟིན་བར་དུ་སྨྲ་བ་མིན། །
6-546
ཁྲོས་ནས་དྲག་ཤུལ་མི་སྤྱོད་བདག་མི་བརྙས། །གཞན་སུན་མི་འབྱིན་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་སྤོང་། །ལྟད་མོ་མི་བལྟ་སེར་སྣ་རྒྱགས་ཁེངས་བསྐྱུངས། །བཤང་གཅི་ཆུའམ་དེ་དང་ཉེར་མི་དོར། །བཅོ་བརྒྱད་འདི་དག་དགག་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཤ་ཆང་ཀེའུ་སྒོག་གཙོང་འབྲུ་མར་དང་། །ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་འབྱུང་པོའི་ཁ་ཟས་དང་། །ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མ་གནང་ཟས། །ཆད་ལྟ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བྱང་སེམས་སྤོང་། །དབང་བསྐུར་སྤོང་དང་བླ་མར་འཁུ་བ་ལྔ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་དཔུང་བཟང་གིས། །ཞུས་ལས་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། །སྙིང་ནས་དཀོན་མཆོག་གནོད་བྱེད་བཅུ་གཅིག་གོ །སྤྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་སོ།

简体中文直译
如来律详解第三章
身语意三为方便智慧所摄，
约束戒律密咒律仪分类，
事行瑜伽无上续所说，
后者灌顶分类分为四种。
无所作中等持不能者，
见解授权与灌顶，
任一受持此灌顶，
水灌手印顶触与，
传承持有仅许可即根本续中，
五灌所说水灌五次，
授予则具目的续教此完毕，
某些坛城仪轨中如瑜伽续宣说。
彼时誓言清净也与彼相同。
对三宝生起胜信与，
密咒明咒陀罗尼咒众生信，
大乘特别生信解。
具誓言上师与友人恭敬，
对本尊时节中供养与，
客来供养精进积聚福德。
念诵等密咒行持精进，
自部誓言更加依止，
护续应知三门纳为善。
沐浴清洁十二成就。
念诵时不快不慢，
声音不大不太小，
非如说话非散乱，
弯勾顶圆顿号不损坏。
何处何处散乱行走，
彼处彼处迅速止息已，
密咒文字供养善调适。
专一心念诵无碍成就。
密咒本尊与念诵不应嗔，
不供他宗密咒非自造。
未允许不取不作驱魔等事，
不作他用无誓言不授予。
手印乘骑标志不违背，
饮食行为三门不约束不可。
未允许不食不舍慈爱，
念诵未完成期间不说话。
愤怒不行猛烈不轻自己，
不贬他人舍弃恶行。
不看表演减少悭吝骄慢，
大小便水或近彼不应舍弃。
十八种此等禁止誓言。
肉酒韭葱荤谷油与，
芝麻萝卜鬼食与，
供食食子等未允许食物。
断见舍三宝舍菩提心，
舍灌顶与对上师嗔恨五，
《文殊根本续》中所说善臂，
所问无间五与近五，
发自内心害三宝十一种。
三种共续所说之誓行，
一切分类皆摄于彼。


 །གལ་ཏེ་ཉམས་ན་རང་རིགས་སྙིང་པོའི་སྔགས། །འབུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་མེས་རྨོངས་བྱེད་པའི་གཟུངས། །སྟོང་དམ་ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་གམ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པས་དག་པར་བྱ། །དེ་དག་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཁྲུས་བྱས་སྟན་གནས་པས། །སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ནས་མདུན་དུ་རང་རིགས་དང་། །བསྟུན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་བྱང་སེམས་དང་། །སྒྲ་དང་ཡི་གེ་གཟུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །མཚན་མའི་ལྷ་ཞེས་དྲུག་ནི་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། །མདུན་དང་རང་སྙིང་ཡི་གེ་སྒྲར་དམིགས་བཟླས། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་བཅས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །
6-547
གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་དང་གཞན། །སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བ་དྲན་དང་ནི། །སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བ་རྣམ་གསུམ་པོ། །དོན་དམ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་སྦྱོར་ཤེས། །ལུས་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་དང་དེ་གསུམ་གྱིས། །གཞན་དོན་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པར་བཤད།། །། བྱ་བ་མང་མིན་ཁོ་ན་ཉིད་མོས་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལས་དང་བྱ་སྤངས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་དང་། དེ་གཉིས་བྲིས་པར་ལས་དང་བྱ་བས་དང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུར་བ་གསུམ། །རིམ་པར་ནོད་ལ་རྒྱུད་འདིར་དངོས་བསྟན་དབང་། །ཆུ་དབང་ཐུར་མ་མེ་ལོང་ཆོས་བཤད་བཞི། །དམ་ཚིག་གསུམ་གནས་བསྲུང་བྱའི་རྩ་ལྟུང་ནི། །གནས་ངན་ལེན་བཅུ་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། །བྱང་སེམས་གཏོང་དང་སེར་སྣ་གནོད་པ་བྱེད། །བཅུ་བཞི་རབ་བྱུང་ལ་འབྱུང་ཁྱིམ་པ་ལ། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་གཡེམ་དང་། །བརྫུན་སྨྲ་ལོག་ལྟ་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི། །དགུར་གསུངས་སྤོང་དང་བསྒྱུར་བ་བྱང་སྡོམ་དང་། །འདིར་གསུངས་ཁྱད་པར་ཕྱིར་བཅོས་གོང་དང་འདྲ། །ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྔགས་དང་སྒྲར་ལྡང་ཞིང་། །གཞི་དང་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཞི་གཉིས་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བསྐྱེད་ནས། །
6-548
ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ཏིང་འཛིན། །བརྟན་བྱེད་མཚན་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། །ལུས་སེམས་རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟར་དྲན་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་མཚན་མེད་བཟླས་བརྗོད་སྦྱོར་བ་སྟེ། །འབར་བའི་རྫས་བླང་ཕྱི་དང་ས་ཐོབ་ནང་། །གཉིས་པོ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས།། །། བྱ་བ་གཡེངས་ཤེས་ཁོ་ན་ཉིད་མོས་པ། །ཉོན་མོངས་ཆ་མཉམ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡང་། །རིགས་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་གང་རུང་སྒོར་ཞུགས་ནས། །སློབ་མའི་དབང་ལྔ་སློབ་དཔོན་དབང་ནོད་བྱ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་གཟུང་བ་བཞི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་། །མི་འཇིགས་བྱམས་པ་སྦྱིན་བཞི་རིན་ཆེན་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་གསུམ་འཛིན་པ་གསུམ། །པདྨའི་རིགས་དང་སྡོམ་འཛིན་མཆོད་པ་གཉིས། །ལས་ཀྱི་རིགས་སོ་དེ་བཟློག་ཕས་ཕམ་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་ལོག་དང་། །བརྫུན་སྨྲ་ཆང་དང་བྱ་མིན་བྱ་བ་དང་། །དམ་པ་མི་བརྟེན་མི་མཆོད་སྒོ་གསུམ་དགེ །མི་བྱེད་ལྷ་བརྙས་ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་སོགས། །འགོད་པར་མི་བྱ་རྗེས་མཐུན་བསྲུང་བྱའོ།

简体中文直译
若有违犯自部心咒，
百万念诵火烧迷惑陀罗尼，
千遍誓言或者和平火施或，
或者入坛城而净化。
此等事续入门，
其加行沐浴已坐垫而住，
迎请供养后面前自部与，
相应结跏趺坐菩提心与，
声音与文字形象与手印与，
相标本尊六种依次修习。
前方与自心文字声音观想念诵。
此为具有三摩地加行，
密咒住火赐悉地与他，
住声瑜伽赐念与，
声终赐解脱三种。
胜义自性无二加行了知。
身财受用成就与彼三者，
利他成就行持所说。
非多行事唯一性信解，
大悲生起坛城与，
文字轮转坛城中，
放弃业行手印灌顶与，
彼二画中以业与行与，
秘密坛城意识授予三，
次第接受此续中直接显示灌顶。
水灌小刀镜子法解四，
住三誓言应守护根本堕罪，
十种恶行舍弃正法与，
舍菩提心悭吝作伤害。
十四对出家人生起对居士，
杀生不与取与邪淫与，
妄语邪见堕罪根本四，
说九种舍弃转变菩萨戒与，
此处所说特别忏悔如前。
第一文字菩提心空性修，
第二文字咒语与声起，
基础与自身佛身生起，
咒语手印等加持。
二基前方佛身生起后，
心间月轮咒鬘置入三摩地。
稳固有相与无相，
身心意识如幻忆念，
修菩提心一切法性，
证悟无性三摩地令稳固。
此等行续入门是。
外内无相念诵加行，
取燃烧物外与得地内，
二者成就行持所说。
行事散乱知唯一性信解，
烦恼平等更多行持也，
同类坛城广大与四手印，
一手印任一入门后，
弟子五灌阿阇梨灌顶受持做。
三皈依毗卢遮那与，
金刚铃手印持师四，
金刚部法与财物与，
无畏慈爱施四宝生与，
外内秘密持三乘三，
莲花部与持律供养二，
事业部。违背彼等他胜罪。
杀生不与取与邪淫与，
妄语酒与非理行为与，
不依不敬圣者三门善，
不行轻视本尊手印乘等，
不应后悔相应守护。


 །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྡོར་སེམས་དང་། །
6-549
འདོད་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཆེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རང་བཞིན་དག་ཤེས་དགོས་པ་དེ་དང་དེ། །བྱེད་པ་པདྨ་རིན་ཆེན་ལ་འདོད་སྦྱིན། །ཉམས་ལེན་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བཟླས་པ་དང་། །ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་དབང་ནོད་སོགས་ཀྱིས་འཆོས། །འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་དང་པོར་སྦྱོར་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལས་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ། །མི་ནུས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྔ། །སློབ་དཔོན་དབང་བྱས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ཡང་སྟེ། །ལྷ་བསང་ཆོ་ག་རབ་དང་དམན་པ་ལ། །ཚིག་དང་རྡོར་བཟླས་བསྣན་པ་ཐབས་སུ་གསུངས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན།། །། ཨུཏྤལ་པད་གཉིས་ཙན་དན་རིན་ཆེན་ནམ། །དོན་གཉེར་གཉིས་སམ་ལས་དང་སྦྱངས་པ་ཅན། །གང་རུང་སློབ་མས་བླ་མ་ལེགས་བརྟགས་ནས། །སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་རིམ་བཅུག་སློབ་དཔོན་བཞི། །རིམ་པར་བསྙེན་ནས་དབང་བཞི་རིམ་པས་བླང་། །བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་བཞི་པའི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདིར་གྲགས་པ་ཡིན། །དྲི་མ་བཞི་དག་ནུས་པ་བཞི་སྨིན་ལ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཞག་པས་གང་གི་དེ། །བྱེད་ནུས་ཐབས་ལ་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དེ་མེད་དངོས་གྲུབ་མེད། །གལ་ཏེ་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ནས། །
6-550
སྨིན་བྱེད་གཞན་ལ་དེ་ཡི་ནུས་མེད་ན། །རྒྱལ་བས་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཅི་སྟེ་གསུངས། །བསམ་པ་མཁྱེན་པས་སྨིན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །དེ་བས་མུ་བཞི་དབང་ལ་འཐད་བཞིན་དུ། །བརྩིས་པར་སྐྱོན་སྨྲེ་མཁས་པའི་བསྙོན་དོར་ཡིན། །བུམ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ལས་གཞན་པ། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་བཞིན་དུ། །སྨིན་བྱེད་རྡུལ་ཚོན་ཉིད་དུ་བསྐུར་དགོས་པའི། །སྒྲུབ་བྱེད་གླེང་བ་རི་བོང་ཅལ་དང་མཚུངས། །འགའ་ཞིག་སྔགས་ལ་སྔོན་ཆོག་ད་ཆོག་འབྱེད། །རྒྱུད་དང་འཕགས་ཡུལ་གཞུང་ལས་དེ་མ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ལ། ཁྱད་པར་མེད་སྨྲ་རང་སྡོམ་རང་ཉིད་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཤེས་གཏམ། །བུམ་དབང་དུས་རྫོགས་སྨྲ་བ་དེ་དང་མཚུངས། །ལ་ལ་སྡོམ་གཟུང་དུས་སུ་འདི་རྫོགས་ཟེར། །རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅི། །དབང་མེད་སྔགས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བས་གནོད། །སློབ་དཔོན་བརྙས་དང་བཀའ་འདས་སྤུན་ལ་ཁྲོ། །བྱམས་བཏང་བྱང་སེམས་སྤོང་དང་ཆོས་ལ་སྨོད། །གསང་སྒྲོགས་ཕུང་པོ་བརྙས་དང་སོམ་ཉི་ཟ། །གདུག་ལ་བྱམས་ལྡན་དེར་རྟོག་སེམས་སུན་འབྱིན། །མི་བརྟེན་བུད་མེད་སྨོད་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ཡིན། །སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་སྙིང་ནས་སྨོད་པ་དང་། །བརྙས་དང་ཐུགས་དཀྲུགས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །དེ་གསུངས་རྒྱས་བས་བསྟན་པ་བླང་དོར་གནས། །གོ་ཞིང་ཁྱད་བསད་མི་མཐུན་སྤྱོད་དང་འབྲེལ། །
6-551
འཆད་པ་ལ་ཡིན་སྤྱི་རིང་ཉེ་བ་དང་། །ནང་འདྲེས་སྤུན་ལ་ཁྲོས་སམ་འཁོན་དུ་འཛིན། །ཕྲག་དོག་བརྙས་པ་བྱས་དང་སུན་འབྱིན་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་སྙིང་ནས་བཏང་། །དམ་བཅས་ལས་ཉམས་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བར་གོ །

简体中文直译
身语意三秘密金刚萨埵与，
贪欲入等如来部，
同样大忿怒金刚与，
自性清净应知各种必要，
作用莲花宝生满欲求。
修行誓言若违犯念诵与，
和平火施受灌顶等忏悔。
入门之道首先加行与，
坛城胜尊事业胜三种。
不能瑜伽随瑜伽与，
一切瑜伽极瑜伽五，
阿阇梨灌顶亦大瑜伽，
本尊净化仪轨胜与劣，
语与金刚念诵加上方便所说。
圆满菩提是其果。
乌巴拉莲花二檀香宝或，
希求二种或业与修行者，
任一弟子善观察上师后，
阿阇梨成熟事业弟子们，
四坛城中次第入四阿阇梨，
次第亲近受四灌依次序。
宝瓶秘密智慧第四灌，
大瑜伽续此中闻名。
净化四垢成熟四种力，
完全成熟安立由谁彼，
能做方法佛说灌顶。
因此无灌顶无成就。
若仅此仪轨次第，
成熟他无其能力，
佛为何说不同仪轨？
知心故示多种成熟法。
因此四句灌顶如理，
指责过错智者弃疑虑。
宝瓶灌顶除坛城粉坛外，
如吉祥时轮中所说，
成熟法必须授予粉坛，
论证理由如兔角相同。
有些人密续分前仪今仪，
续部与圣境论中未说此。
瑜伽续与无上续律仪，
说无差别自律己身，
实修正行不知之言。
宝瓶灌顶时圆满说与此相同。
有些说受戒时此圆满，
未生部族其誓行为何？
无灌顶此密咒生根本堕罪为害。
轻蔑上师违教令兄弟生嗔，
舍慈舍菩提心诽谤法，
泄密轻蔑蕴具疑惑，
对恶具慈彼观念扰乱心，
不依止诽谤女性诸根本堕罪。
阿阇梨三种从内心诽谤与，
轻视扰乱心任何一种。
所说比佛说教法取舍处，
了解蔑视行不和谐相关，
对讲说者长远近与，
内混对兄弟生嗔或怀恨，
嫉妒做轻蔑或扰乱，
对一切众生从内心舍弃慈悲，
违背誓言了解为舍菩提心。


སྐབས་མིན་ཆགས་པས་བསམས་བཞིན་ཁུ་བ་ཕྱུང་། །ལམ་ཚོལ་ལམ་ཞུགས་ལམ་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་སྨོད། །སྣོད་དང་ཆོ་ག་མ་བྱས་མ་རྫོགས་དང་། །ཉམས་དང་ཟབ་མོས་འཇིགས་ལྔར་གསང་བྱ་བསྟན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྡང་དང་བརྙས་པ་དང་། །སྨོད་དང་གདུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་སྐྱེད་པ། །གང་གི་རང་བཞིན་དག་པར་བཀྲི་བའི་ཆོས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །མངོན་སྤྱོད་བྱ་འོས་ཡུལ་ལ་མཛའ་བའམ། །ཡན་ལག་ཚང་བ་ནུས་བཞིན་མ་བསྒྲལ་བ། །མིང་སོགས་བྲལ་ལ་ཇི་བཞིན་མི་འཇུག་པར། །དངོས་སམ་དངོས་མེད་དུ་རྟོག་རྒྱལ་བའི་ཆོས། །རྟོག་གེ་ངན་པས་རང་དབང་འཇལ་བ་ཡང་། །དད་གསུམ་ལྡན་ལ་ཉམས་དང་དོན་མི་བྱེད། །སེམས་མི་བསྲུང་དང་ཆེད་དུ་བསླུ་བ་ཡིན། །སྐབས་བབ་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས། །བརྟེན་དུ་ཡོད་བཞིན་བསམས་ནས་མི་བརྟེན་པ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ཤེས་རབ་མ། །ངོས་དང་ལྐོག་ཏུ་སྙིང་ཚིམ་སྨད་གོ་ལའོ། །ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བ་དུས་དང་ཉེས་པ་དང་། །ལན་གྲངས་དྲུག་གིས་དེ་བསྒྱུར་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །ལྕི་འབྲིང་ཡང་བ་གསུམ་གྱིས་སླར་བསྒྱུར་བ། །
6-552
ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ལྟུང་སྡེ། །ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བ་དུས་ཀྱི་ཤན་འདྲ་རྣམས། །དེ་ཆ་དེར་གཏོགས་ཕམ་ལྟུང་ལྕི་སྦོམ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའི་བརྩི་བས་ཤེས། །ན་དང་དབང་ཉམས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་དང་། །དོན་ཆེན་སྐྱེ་མེད་བརྟན་དང་དགོས་ལྡན་དང་། །ནུས་རྙེད་གནང་དང་བཀའ་བསྒོ་བར་ཆད་ལས། །ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །རིག་མ་བརྟེན་དགའ་ཚོགས་རྩོད་བདུད་རྩི་ལེན། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་དད་ལ་གཞན་གཏམ་བྱེད། །ཉན་ཐོས་ནང་འདུག་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་དང་། །སྣོད་མིན་ལ་བཤད་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་བརྒྱད། །མ་སྦྱངས་བདག་གིར་མི་བྱེད་རིག་མ་བསྟེན། །དེར་འཕྱ་བ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩོད། །ཆོ་ག་མི་ལྡན་རིག་མའི་བདུད་རྩི་ལེན། །གསང་ཆོས་ཤེས་ཀྱང་བསམ་ངན་གྱིས་མི་སྟོན། །དད་ལྡན་ཆོས་དྲི་བ་ལ་གཞན་སྟོན་དང་། །ཉན་ཐོས་སོགས་ནང་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སྔགས་པར་སྨྲ། །བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་སྟོན་པ་དང་། །ཕྱི་ཆོས་ལ་མོས་དེ་ལ་གསང་བ་སྟོན། །གསང་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་མི་སྦེད་པའོ།

简体中文直译
非时贪执故意泄精。
求道入道大道诽谤宗义。
未行器与仪轨未圆满与，
有违犯与对甚深生畏五种泄露密要。
对五蕴嗔恨与轻蔑与，
诽谤与折磨生不悦意。
何为引导至清净自性之法，
对基道果义理生疑惑。
对应行猛厉对境生友爱或，
支分圆满有能力未超度。
离名等如实不趣入，
执为有或无佛法，
以恶分别自行衡量，
对具三信者不作利益与经验。
不守护心与故意欺骗。
适时资具受用誓言物，
能依止而想后不依止。
对一般与特殊依靠智慧母，
公开与私下满足心诽谤可知。
对境思惟加行时与过失与，
次数六种变成八十四，
重中轻三种再转变，
二百五十二根本堕罪类。
对境思惟加行时相似者，
其支分属于彼他胜重罪与，
支分恶作微细计数可知。
病与力衰由他作与，
大义无生坚固具必要与，
获得能力允许与命令障碍，
一切无过失所说。
依止空行母集会争论取甘露，
不示他人对信者说他语，
声闻中住说是密咒师与，
向非器说支分堕罪八。
未净化不占有依止智慧母，
嘲笑彼也集会中争论，
不具仪轨取智慧母甘露，
了知密法以恶心不示，
对具信求法者示他法与，
声闻等中超过七日与，
不懂密咒真实说是密咒师，
未清净修近等而传法与，
信仰外道法向彼示密要，
密物手印结法不隐藏。


 །རང་ལྷ་དོར་དང་དུས་འདས་ལྷ་གཞན་དགའ། །རིག་བྱེད་ལ་ཞེན་མ་རྫོགས་རྫོགས་བྱེད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཆེད་ཁྱད་གསོད་གོང་མིན་ཚུལ། །ཕྲིན་ལས་མ་གཏོགས་དོན་མེད་གནས་བྱམས་གཏོང་། །དམན་སྤྱོད་ཟང་ཟིང་རྟོག་པ་ཡོངས་མི་འཛིན། །
6-553
རང་སྤྱོད་དོར་བ་བཅོ་ལྔའོ་དམ་པ་བསྟེན། །སྣོད་བརྟག་འདོད་ཕྱིར་གནོད་སྤངས་དཀོན་མཆོག་ནོར། །མི་ལེན་གཞན་དོན་མི་འདོར་བྱང་ཆུབ་དང་། །མི་མཐུན་དགེ་ལ་འཇུག་མིན་འཕོ་བ་ཤེས། །དེ་བཟློག་བདུན་ནོ་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཐེག་པ་གསུམ་སྤངས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་མི་གནས་དབང་བསྐུར་དང་། །བདུད་བརྟག་མི་མཁས་སེམས་པ་དུས་ལ་འདས། །ཕྲ་མོ་མི་བཤགས་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་བསྡེབས། །སློང་མོས་རྒྱུ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤང་བ་དང་། །རྒྱུན་དུ་མི་འདའ་དམ་ཚིག་སོགས་མི་བསྟེན། །བཞི་རྣམས་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་གསུངས། །འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བླ་མ་གཟུང་བགྱི་རིན་ཆེན་ལ་སྦྱིན་པ། །འཁོར་ལོར་རྒྱལ་མཆོག་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་དང་། །རལ་གྲི་མཆོད་བགྱི་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ། །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གཅོད་མི་བདེན་གཞན་ནོར་བུད་མེད་འཕྲོག །ལྔ་སོགས་བརྟེན་དང་པདྨར་མི་སྨད་པ། །རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་རིགས་ལ་གསུངས། །ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་བཞག་རྗེས་སྤྱོད་བཞིར། །བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཁ་ཊཱཾ་ཅང་ཏེའུ་པདྨའི་སྣོད་བགྲང་འཕྲེང་། །བྲིས་སྐུ་གླེགས་བམ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་གཞན། །གླང་ཆེན་ལྤགས་སོགས་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་ཡིན། །འདོད་པ་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །
6-554
བཏུང་བ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤ་ཡང་མཆོད་དུས་བརྟེན། །སྲོག་ཆགས་གསོད་དང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་དང་། །མ་བྱིན་པར་ལེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བརྟེན། །རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་བཀག་སྲོག་གཅོད་དེ། །ཕུང་སོགས་ཆོས་རྣམས་འོད་གསལ་གཞུག་ལ་དགོངས། །ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་སོ་སོར། །ཆོས་སྟོན་གཞོམ་མེད་སྒྲ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་ཞེས། །རྟེན་འབྱུང་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གྱིས་གསུངས། །ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་རྣམས་གསང་གནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུགས་གཅིག་གྱུར་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཤ་ཆེན་བཟའ་བ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ནི། །སྒྲིབ་བྲལ་བྱེད་པ་སྐུ་དང་གསུང་ལ་ནི། །ངག་གི་ཐིག་བཞི་ལྟེ་བར་གཅིག་གྱུར་པས། །བཤང་གཅི་བཟའ་བ་གཟུགས་ཕུང་སྒྲིབ་བྲལ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་བཞི་སྙིང་ཀར་གཅིག་གྱུར་པས། །ཁུ་ཁྲག་བཟའ་བ་ཚོར་འདུ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ། །བྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདུས་པར་གསུངས། །དེ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཞི་མགྲིན་པར་གཅིག ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་བཟའ་མིག་སོགས་ལྔ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ཀུན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དུས་འཁོར་དུའོ།

简体中文直译
舍弃本尊喜欢过时他尊。
执着明咒未圆满令圆满与，
为世间法轻视非上等方式。
除了事业无义住处舍慈爱。
下劣行执着财物不完全摄持。
舍弃自行十五。亲近圣者。
观察法器为欲求舍害三宝财，
不取不舍他利菩提与，
不相顺不趣入善业了知迁识。
相反七。对密咒生疑惑，
舍弃三乘合一与，
不住十真实灌顶与，
不善辨魔思维超过时间，
不忏悔微细六，合二十八。
以乞求为因舍弃瑜伽与，
不恒常超越不依誓言等，
四种支分堕罪所说。
欲金刚金刚铃手印与，
执持上师宝生布施，
轮王尊誓言守护与，
剑供养莲花部守戒，
佛陀生起部菩提心，
不杀不妄不夺他财女，
依五等与莲花不诽谤，
依次金刚剑宝与，
莲花轮刀钩部所说。
资具受用等持后行四，
摄于金刚铃六手印，
天杖铃莲花器数珠，
画像经书为供持与他，
象皮等资具誓言是。
五欲五肉五甘露，
五饮五手印受用，
七十二肉亦供时依止。
杀生与说妄语与，
不与取依止他女，
自身止息命杀生，
蕴等诸法融光明意趣。
同时各种众生语言，
说法不坏声即妄语，
为显示缘起无实所说。
身之四滴于密处，
菩提心形成一体彼性，
食大肉行蕴，
离障所做身语，
语四滴脐一体故，
食粪尿色蕴离障与，
意四滴心一体故，
食精血受想离障，
所做意誓言《集密》所说。
彼上智慧四滴喉一体，
牛肉马肉犬肉象肉人肉食眼等五，
界与处一切法离障，
清净智慧誓言时轮中。


 །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་ཕྱིར། །དེ་དག་མ་བྱིན་ལེན་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྐྱེད་དང་། །རིགས་གཞན་ཕོ་ཉར་མི་བགྲོད་གཉིས་མེད་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམ་སྤྱོད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །
6-555
མི་མོའི་སྤྱོད་བསྲུབ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞལ། །འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་དེས་དོན་དེ་དབྱེ་ཡིན། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་ཉིད་རྡོར་སེམས་བུད་མེད་དེ། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྙེད་པ་དེ་ལ་སྦྱོར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྟེན་གསུངས་དགོངས་པའི་དོན། །སྟོང་ཉིད་དང་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་གཉིས་སམ་ཟུང་འཇུག་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །སངས་རྒྱས་ས་ཡང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཀུན་རྫོབ་དབང་བྱས་དང་། །དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་གཅིག་ཏུ། །ཤེས་པས་མ་ཡེངས་ལམ་གྱིས་དེ་བསྒྲུབ་པ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་འདུལ་བ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་། །འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་པར་གསུངས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་དེར་ཤེས་བྱ། །འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་ནོར་གཞན་བུད་མེད། །མྱོས་པར་ཆང་འཐུང་ལྔ་དང་ཆོ་ལོ་རྩེ། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཟས་ཟ་ཚིག་ངན་དང་། །འབྱུང་པོ་དང་ནི་ལྷ་མིན་ཆོས་ཀློག་དང་། །བ་གླང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང་། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་ལྔ་གྲོགས་དང་རྗེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་བླ་མར་འཁུ། །ལྔ་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔར། །ཆགས་རྣམས་མི་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ཡིན། །རྒྱུན་གྱི་བྱ་དང་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་དང་། །
6-556
གསང་སྦ་རིག་པའི་ཕོ་ཉ་སྔགས་བཟླ་དང་། །ཞིང་ལ་གུས་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ཐོས་བསམ་དང་ནི་སྒྲུབ་པོ་བྱིན་བརླབ་དགུ །མངོན་སྤྱོད་བླ་མར་རྒྱས་གསུངས་གུར་ལས་ཀྱང་། །དཀོན་མཆོག་མི་སྤང་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །རྡོར་དྲིལ་གཙུག་ཏོར་བཅད་དང་སྦྱིན་བསྲེག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་དང་རབ་གནས་གཏོར་མ་སྟེར། །སྔགས་བཟླ་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་སྐྱོང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་ཛམ་ལར་ཆུ་སྦྱིན་དང་། །དགེ་ལས་ཚ་ཚ་འདེབས་པ་བཅུ་བཞིར་གསུངས། །གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞུང་བལྟ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །དབང་བདུན་གནས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་ལྷ་གྲངས་རེ་རེར་བཟླས་པ་ནི། །སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བྱས་ཕྱིས་བསྡམས་པས་འདག །བུམ་གསང་གནས་པ་སྔོན་དུ་ཆད་ལས་སྤྱད། །ཕྱིས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ནས་བཀའ་ནོད་བྱ། །དེ་ཚེའང་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་ངུར་འགྱུར། །གོང་མ་གཉིས་གནས་བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཚོགས་བསགས་སྡིག་བཤགས་རང་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དག་བྱ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདག་མི་ནུས། །ཚུལ་འདི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་དུའོ།

简体中文直译
为以自力获取佛智慧，
彼等设立为不与取。
成就因与一切誓言生起与，
他部不入使者无二与，
誓言行持无碍与，
女人行搅动梵行面，
引导脉之行为八种。
《胜乐》中所说彼义彼分类是。
一切相空性金刚萨埵女人，
获得不变乐对彼结合。
说依他女意趣义，
空性与不变乐，
二誓言或双运誓言中，
摄一切密咒誓言律仪。
佛地也说为大誓言。
空性誓言世俗灌顶与，
胜义不变双运义一，
了知不散乱以道修持彼，
是一切密咒誓言根本。
因此调伏自心佛陀也，
说是律法之精华。
等持誓言应知为彼。
伤害与不实他财他女，
醉酒五与赌博，
不清净食粗语与，
鬼与阿修罗念经与，
牛童子女人男人与，
天人上师杀五友与主，
佛僧可靠对上师怀恨，
五与色声香味触五，
不生贪执二十五誓行。
恒常行与供养真实与，
保密明智使者念咒与，
恭敬田地行持誓行与，
闻思与修行加持九。
猛厉行上师详说《帐续》中也，
不舍三宝誓言常行持，
金刚铃顶髻剪与火供与，
建立坛城开光施食子，
念咒誓行誓言护众生，
供佛与向阎罗施水与，
善业塑佛像十四所说。
其他誓言百千续中所说。
因此应勤于观看续典。
住七灌时生根本堕罪，
彼时每一本尊念诵，
三万六千做后约束能净除。
住宝瓶秘密先断绝后行持，
后入坛城接受教言。
彼时也长子名变为小。
住上二者福德戒律，
积聚资粮忏悔罪自续加持，
所净化非由他缘能净除。
此理《初佛大续》中。
;


 །ཚོགས་ཞིང་ལ་བཤགས་དྲལ་བའི་སྔགས་རྒྱ་དང་། །བཀྲུ་བའི་རིམ་པ་གཏུམ་མོས་བསྲེག་པ་དང་། །མི་དམིགས་བསྒོམ་དང་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་། །ཚོགས་སུ་ཞུ་དང་རྟེན་ལ་སྨེ་བ་དང་། །མཎྜྻལ་འབུལ་དང་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་དང་། །
6-557
མེ་ལ་སྦྱངས་དང་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླ་དང་ཟབ་མོའི་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་སྐྱབ་བཀའ་ཀློག་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་འཇུག་རྒྱལ་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དུས་བཟང་བཟླས། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་བླ་མ་དང་། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཕྱིར་བཅོས་ཉེར་ལྔ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་གསུངས། །རིམ་པ་གཉིས་ནི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་ཡིན་ལ། །སྤྱོད་པ་བཞི་ནི་དེ་ཡི་བོགས་འདོན་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་བསྲུང་དེ་འདི་ཉིད་དམ། །བར་དོ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པའི་བདུན་པ་དང་། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་གསུངས། །མཁའ་ལ་སྐར་མ་ཟླ་ཉི་འདུག་པ་ལྟར། །བླངས་པ་རིགས་གསུམ་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་གནས། །དེ་འོད་གཅིག་ཟིལ་གཅིག་གིས་གནོན་པའི་དཔེས། །དགག་བསྒྲུབ་གོང་མ་གཙོ་བོའི་བླང་དོར་བསྟན། །སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་ལ་ཞུགས་པས། །བརྗོད་ཚིག་ཀླུ་དབང་གཙུག་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཐོབ་ནས་གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་འདི། །སྐལ་བཟང་དེད་དཔོན་པདྨ་དཀར་པོས་བྱས། །ཐར་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྐོམ་རྣམས་ལ། །ལེགས་བཤད་འདི་ནི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཏེ། །མཁས་དབང་སྙིང་ལ་ཀུན་དགའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ཅི་ཡང་བྲི་བའི་རི་མོ་མཁན་དུའང་མཐོང་། །དགོས་དོན་རི་བོང་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་མཛེས་པ། །ཚིག་དོན་འོད་དཀར་བྱེ་བས་ལེགས་བསྐོར་ནས། །བསྡུས་དོན་ཤར་རིའི་རྩེར་བཀོད་ཟླ་བ་འདི། །
6-558
ཐུབ་བསྟན་ཀུ་མུད་གཉེན་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་གསུམ་པ་སྟེ་རྫོགས་སོ།

简体中文直译
向资粮田忏悔撕裂咒印与，
清洗次第拙火焚烧与，
无缘观修与受四灌顶与，
在众中请求与涂抹依处与，
供曼达与建立佛塔与，
以火净化与施食子与，
念诵密咒与甚深禅定与，
救护生命诵经依止上师与，
自入佛陀百字咒良辰念诵。
三蕴金刚萨埵上师与，
修微细明点瑜伽，
二十五种忏悔《心要庄严》中所说。
二次第是解脱之道，
四行为是彼之助缘。
守护无过誓言彼此生或，
中阴第三生第七与，
第十六必定成佛所说。
如天空中有星月日，
受持三部类于相续中如是安住。
以一光一胜制为喻，
教示取舍禁止成办上部主要。
进入导师教法水库，
词句龙王顶之如意宝，
获得后为利他而供养此，
由具福船长白莲所作。
为求解脱道诸渴者，
此善说是甘露水库，
智者心中欢喜影像，
亦被视为随意绘画之画师。
所需义理由兔形庄严，
文义被亿万白光环绕，
简要意义置于东山顶此月，
愿住为佛教睡莲之友。
《律藏集要三律仪庄严》中如来律详解第三章圆满。


། །།


简体中文直译
[注：提供的文本似乎只包含藏文标点符号"། །།"，这是藏文文本结束时常用的标点符号，相当于汉语的句号。没有实质性内容需要翻译。]


